不明白这几个“道”，你永远读不懂《道德经》！
《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。
读《道德经》，很多人一说“道”就感觉玄妙，虚无缥缈，只可意会不可言传，把“道”搞得非常神秘。其实，老子并没有把“道”讲的那么神秘，在《道德经》中，老子只讲了两个“道”，一个是“天之道”，一个是“圣人之道”。
老子在《道德经》中会隔一段讲一次“天之道”，隔一段讲一次“天之道”，他这种分布、布局是有道理的，提示我们要不断想到“天之道”，那么，效仿“天之道”去做“圣人之道”是《道德经》要做的事，所以“天之道”非常关键。很多人就是因为没有弄明白这两个“道”，所以才觉得《道德经》深奥难懂。
一、若执着于语言，是只见树叶而忽略了森林。
《道德经》二十五章老子言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。”
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。
老子看来，在人世间之上有一种力量，这种力量我们看不到摸不着，它甚至先于我们这个世界存在，并按照这种力量的意志，构成了我们的世界。
那么，这个力量到底存在不存在呢？
最近科学家观测发现，我们现在的宇宙，不仅在不断膨胀，而且在加速膨胀。也就是说我们以前对世界的认知很可能是错的！
而且有时候，我们可能觉得真有什么力量在支配我们的命运。比如我们经常讲“举头三尺有神明”，“神明”我们并没见到，但是我们不能否认它的存在，有些时候好多事情仿佛安排好了一样，所以我们会感觉到有种力量，在支配着我们的一言一行。
日本企业家稻盛和夫，在他写的每一本书的开始基本都是在讲敬天、爱人，他认为在宇宙中存在一股伟大的力量，这股力量促进着宇宙向前发展，他称之为宇宙意志。这个“宇宙意志”本身在那，你按照它去做事，你尊敬它，它就会加持你。
“功遂身退，天之道也”曾国藩在早年的时候从来不谈“道”，他只相信“吾日三省吾身”，每天反思自己。但是到晚年他开始相信，他说有些事是天定的，他在日记中就写道：“不特富贵功名及身家之顺逆，子孙之旺否，悉由天定，即学问德行之成立与否，亦大半关乎天事，一概淡而忘之，庶此心稍得自在。”很多事情不要强求，不可力求去做，所以很多人会到一定年龄才相信它。
二、效仿天之道，来制定圣人之道，是解开《道德经》的钥匙。
“天之道”是很模糊的，但是“圣人之道”是非常清楚的。
《道德经》是老子为领导者写的。“圣人之道”是领导者，有道的领导者，老子叫“圣人”，那么“圣人之道”就是有道的这种领导者法则，一定要效仿“天之道”，只有明白“天之道”是怎么运行的，然后再制定人世间法则，再领悟人世间的法则，才能做好领导，这是老子讲《道德经》的一个结构。
所以，“天之道”是解开“圣人之道”的钥匙，我们要时刻去想“天之道”，不明白的时候，看“天之道”怎么做的，然后学习，这时就知道“圣人之道”是什么样了。如果离开“天之道”去讲“圣人之道”，那么就会背离“天之道”，把“圣人之道”理解偏，歪曲老子的思想。
所以，效仿“天之道”，来制定“圣人之道”是老子《道德经》的一个秘密，是解开《道德经》的钥匙。
“圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
老子说：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。老子《道德经》“圣人之道”，其实就是领导者要尽量放下自己的欲望，尽量尽全力去为老百姓做事，谋福利。
日本企业家稻盛和夫是领导者，公司管理者，他就说要放下自己的欲望，尽量为员工的物质和精神两方面幸福去努力，这就是领导者法则，这也是老子《道德经》的核心思想。
从一个公司来讲，这个公司的领导者要放下自己的名利，尽量为员工的物质和精神两方面幸福去努力，这样做，就符合了“圣人之道”，结果是什么呢？结果是大家都愿意来投奔你，成就你，你的事业就会越做越大。
正因为你没考虑自己的私利，为大家做事，大家都来帮助你，最终你的利益是非常大的，这是《道德经》里边的一个法则，也就是说放下自己为大家做事，反而大家来支持你，让你越做越好。
老子曰：善用人者为之下。
善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
三、聪明的人，与世无争，懂得分享。
而这对我们有没有用呢？
新东方的俞敏洪先生曾经讲过一个故事。他说他读大学的时候，六个人住一个宿舍。有个同学是北京人，每周回家，都会带回来六个苹果，大家都以为他是带给同学们一人一个分享的。结果这个学生把苹果全都锁在柜子里面，一周六天，自己每天吃一个，然后周日回家。
众目睽睽之下，他自己一个人，从容地洗好苹果，津津有味地吃掉，一直是这样的。大家也说不出什么。
毕业后，大家开始创业，越做越大，五位同学都加入了新东方。当新东方的事业做得很大的时候，那个吃苹果的同学在单位混得一般，于是也提出，是否可以入伙。结果，大家开会讨论，一致认为不欢迎他加入。
为什么呢？因为品性问题。吃苹果只是一件小事，但是，可以看出这个人不懂与人分享，比较自私。合伙，是需要大家把利益放在一起，一起努力的。如果有一个人自私，就会把整个气氛给破坏了，这会是毁灭性的打击。
这样的品性，开公司大家都不拉他入股，如果他自己创业，会怎么样？见点利益自己先捞了，员工的利益不考虑，给员工克扣奖金等事都能做出来，那么，别人还愿意跟着他干吗？慢慢的，大家都会离他而去。
所以，老子讲的其实是人世间的一个法则，这个法则在我们生活中到处适用，如果我们能懂这个道理，我们作为一个普通人去做，我们慢慢成就就会大起来，作为一个公司的领导者，公司会越做越好，这就是“圣人之道”。
正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
聪明的人，为而不争，滋养众生，他会把自己位置放得很低，不为自己争利益。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。老子说这种品性就跟“道”特别接近，故几于“道”。