修得平常心，淡看人间事！

水的清澈， 并非因为它不含杂质， 而是在于懂得沉淀；心的通透， 不是因为没有杂念，而是在于明白取舍。

弘一法师有一首诗，名叫《今日与明朝》：

日暖春风和，策杖游郊园，

双鸭泛清波，群鱼戏碧川，

为念世途险，欢乐何足言，

明朝落网罟，系颈陈市廛，

思彼刀砧苦，不觉悲泪潸。

这首诗所诉说的故事，可以用“无常”两字来概括。

今天活蹦乱跳的鱼，呱呱大叫的鸭子，欢欢喜喜地在碧波间嬉戏，他们呼朋引伴，欢乐似神仙；

在此欢乐声中，他们怎料到自己即将被人类所设的陷阱捕捉，之后被屠杀，明日就成为市场摊位上陈列的肉食；被一条绳索套住脖子，高挂架上，待价而沽！

这就是无常，无常充满在器世间及有情和无情的生命中，在“成、住、坏、空”、“生、老、病、死”、“生、住、异、灭”的变化中，细细体悟。

就能明白任何事物生起后，它看似存在了，暂时安稳能够把握了，其实却在不知不觉中缓慢地变化，然后逐渐地消失。

不论你有千万个不愿意，都无法挽回；就如自己生病了、变老了、亲人往生了，这事谁喜欢呢？但再不喜欢也得承受。

这种无常，是自然的定律，是必然会发生的。有情及无情的生灭，在时间的长河中，都只是“刹那”而已。

佛经中说：“诸行无常，是生灭法”。诸行，即一切事物及一切现象；“行”字可解释为，“迁流变动”，“诸行无常”是佛法的中心思想之一，也是宇宙及人生的真相之一。

《佛说无常经》中云：生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无能免斯者，假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭，大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。

无常是易变的，今天、明天、后天；生、老、病、死；得、失、荣、辱；爱、恨、悲、喜……，好坏由来各有因，也各自承担。

自有生命以来，所有物命都是这么过的，有智慧的人类，更须以平常心看待无常。