黄元吉真人《道德经讲义》九卷（下）
黄元吉真人《道德经讲义》九卷七
第五十五章 含德之厚
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸷不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，是谓不道；不道早已。
《易》曰：“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。”以發生之初，去天不遠，其氣柔脆，須其勢而導之、迎其機而養之，猶可抵於純化之域，太和之天。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”以赤子呱地一聲，脫離母腹，雖別具乾坤，另開造化，然渾渾淪淪，一團天真在抱，無知識、無念慮，靜與化俱，動與天隨。古仙真含宏光大，厚德無疆，較諸赤子，殆相等也。當父母懷抱之時，鞠育顧複，足不能行，手不能作。雖有毒蟲，不能螫焉；雖有猛獸，不能據焉；雖有攫鷙，無從搏焉——以動不知所之，行不知所往，是無虞於毒蟲，而毒蟲不得螫之也；無虞於猛獸，而猛獸不得據之也。且危居在榻，偃息在床，不為攫鷙所窺，而攫鷙亦來得搏之也。倘年華已壯，動履自如，雖有遊行之樂，不獲靜室之安，其能免惡物之患者，蓋亦鮮矣。況赤子初生，未知牡牝之交歡合而朘作。足見元精溶溶，生機日暢。人能專氣致柔如嬰兒之初孩，則自有精之可煉。第其時呱呱而泣，聲聲不斷，雖至終日呼號，而咽嗌不嗄，此非常隨意而喚，任口而騰也。要皆天機自動，天籟自鳴，無安排，無造作，和之至矣。得知元和內蘊，適為真常之道，不假一毫人力以矯強之，而守其真常，安其固有。《詩》曰，“既明且哲，以保其身”，其斯之謂歟？若非以和柔之氣，修諸身心之中，安得生而益生，天體滋至於勿替，人之祥莫祥於此。第自強壯而後，天心為人心所亂，精神之耗散者多。今乙太和為道，大靜乃能大動，至柔方克至剛。於是以心役氣，務令此氣同歸赤子，不以氣動心，致使此心乘乎太和，庶幾和而不流，強哉矯矣，非獨赤子為然也。觀之萬物，其始柔脆，其終強壯。柔脆者生之機，強壯者死之兆。是以物壯則老，不如物稚則生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老為不道，不道不如其早已。世之修道者，盍早已其老之氣，而求赤子之氣乎？果得同於赤子，無恐無怖，無識無知，一片渾淪，流於象外，所謂和也。夫天道以和育物，人能知之，則健行不息，故曰常。知常則洞達陰陽，同乎造化，故曰明。修身立命，奪天地生殺之僅，人之祥瑞，莫大於此。煉神還虛，得長生不壞之道，強斯至也，又何不道之有哉？
此教人修身之法，取象於赤子。莊子曰：“兒子動不知所為，行不知所之，身若稿木，心如死灰，禍亦不至，福亦不來。”禍福無有，焉有人災物害哉！“毒蟲”幾句即此意。後雲采藥煉丹，須取天一新嫩之水，此水即人生生之本。猶如一輪紅日，夜半子初，清清朗朗，照耀於滄海之中；又如一彎秋月，發生庚震之方——正是修士玄關竅開，恍惚杳冥，方有此境。蓋以初氣致柔，猶萬物折枝抽芽。於此培之養之，方能日增月長，至於複命歸根，以成碩果之用。若桑榆晚景，則物既老而將衰，不堪采以為藥。但老非年邁之謂也，是言藥老不可以為丹。若以年而論，即老至八、九十歲，俱可以修成長生不老之仙。何者？一息尚存，此個太和之氣，俱足於身，無稍欠缺。非至人抉破水中之天，一身內外，兩個消息，則當面錯過者多矣。學者欲修金丹大道，非虛心訪道，積德回天，則真師無由感格，白虎首經莫覓，一任青年入道，必至皓首無成。更有誤認邪師，錯走岐路，一生之精力，竟流落於禽獸之域者不少，學者慎之！
第五十六章 为天下贵
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
大凡無德之人，當其聞一善言，見一善行，輒欣欣然高談闊論，以動眾人之耳，故容悅于一時，不知革面洗心，返觀內證。孔子曰，“道聼塗説德之棄”，洵不誣也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有餘力以資口說，徒聳外人之聽聞耶。即令溫故知新，悠然有會意處，亦自有之而自得之——猶飲食饜飫，即醉且飽，惟有自知其趣味，難為外人道也。彼好與人言者，殆有不足於己者焉。而況德為己德，修為己修，知之既真，藏之愈固，竅恐一言輕出，即一息偶離，斯道之失於吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其無德於己，實不知乎道；使果有所知，又孰肯輕泄如斯乎？是言者不知益審矣。又況不可言者精華，可言者皆糟粕。知者非不言，實難言也。言者非不知，蓋徒見其皮膚耳。所謂“得了手，閉了口”者，誠知得道匪易，詎容以語言耗其氣，雜妄損其神，矜才炫能標其異，徒取惡於流俗哉！以故有道高人，塞兌閉門，養其氣也；挫銳解紛，定其神也；和光同塵，隨時俯仰，與俗浮沉，如愚如醉，若訥若癡，眾人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立異，與己無乖，於世無忤也。苟有一毫粉飾之心，馳鶩之意，即不免放言高論，以取快於一言。如此者，非為名即為利。豈不聞太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭撲。可寵以爵祿者，我得而戳辱。”惟閉戶潛修，抱元守一，神默默，氣冥冥，沉靜無言，怡然無欲，無為為為，無事為事，則人不可得而親亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而貴亦不可得而賤。此求諸己，不求諸己，不求諸人，盡其性複盡其命，故為天下之所最貴。三界之內，惟道獨尊。我修我道，即我貴我道，天下無有加於此者。太上曰：知我者希，則我貴焉。學者亦知之否？
此言有道之人，必不輕言，以世上知道者少。苟好騰口說，不惟內損於己，亦且外侮於人。《易》曰：“機事不密則害成。”古來修士，因輕宣機密，以致惹禍招災者不少。是以君子慎密而不出也。即使可與言者，亦兢兢業業，其難其慎，試之又試，然後盟天質地，登壇說法，亦不敢過高過遠，刺刺不休。足見古人韜光晦之功，即見古人重道敬天之意。彼輕易其言者，皆無得於己，不知道者也。若果知之，自修自證之不遑，又安有餘閒以為談論耶？彼放言無忌者，在貴即有賤之為得也。夫以我貴我道，自一世可至萬世，天下孰有加於此者？學者修其在己，刻刻內觀，勿使議論之風生可也。
第五十七章 以正治国
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利嚣，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化。我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
孔子曰：“吾道一以貫之。”是知道只一道，而天下萬事萬物，無不是此道貫通流行。所謂一本散為萬殊，萬殊仍歸一本是。治身治世，其大端也。治世之道，莫過士農工商，各安生理；孝悌忠信，各循天良。此日用常行之事，即天下之大經，萬古之大法，固常道也，亦正道也。人人當盡之事，即人人固有之良。為民上者，躬行節儉，力盡孝慈，為天下先，而又莊之蒞之，須以導之，不息機以言靜鎮，不好事以壯規模，一正無不文，自有風行草偃，捷於影響者焉。孟子曰：“一正君而國定矣。”又曰：“天下之生久矣。”一治一亂，迴圈相因。自古及今，未有或爽。雖然，治則用禮樂，亂則用兵戎，一旦兩軍對壘，大敵交鋒，社稷安危，人民生死，系於一將，顧不重哉？雖權謀術數之學，智計機變之巧，非君子所尚，然奉天命以討賊，仗大義以吊民，又不妨出奇制勝也。兵法所以有掩襲暗侵，乘勞乘倦，離間反間，示弱示弱，神出鬼沒之奇謀焉。惟以奇用兵，戰無不勝，攻無不克，不傷民命，不竭民財，而萬民長安有道之天，共用太平之福，不誠無事也哉？然聯山河為一統，合乾坤歸一人，此中豈無事事？但任它事物紛投，而此心從容鎮靜，自然上與天通，而天心眷顧；下為民慕，而萬民歸依，天下於焉可取也。故曰：“唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。”惟見天下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中無事，其量與天地同。故蒞中國，撫四夷，有不期然而然者。此治世之道如是。吾何以知其然哉？以治世之道，不外治身，身猶國也。視聽言動，一準乎禮；心思智慮，一定以情；內想不出，外想不入，性定而身克正。至於靜養既久，天機自動。以須生之常道，為逆修之丹法，臨爐進火，大有危險。太上喻為用兵，務須因時而進，相機而行，採取有時，烹煉有地，野戰有候，守城有方，不得不待時乘勢，出之以奇計也。它如藥足止火，丹熟溫爐，超陽神於虛境，養仙胎於不壞，又當靜養神室，毫無一事無心，而後丹可就仙可成。此治身之道，即喻治世之功。吾所以知治世之道者，即此治身之法而知之也。夫取天下者在無事，而守天下者又不可以多事。否則興條興款，懸禁懸令，使斯民動輒齟齬，勢必奸究因之作弊，民事於焉廢馳。天下多忌諱，而民所以日貧也。金玉璣珠，輿馬衣服，民間之利器彌多。而貪心一起，欲壑難填，神焉有不昏，氣焉有不濁者哉？渾樸不聞，奸詐是尚。一有技巧者出，人方愛之慕之，且群起而效尤之，於是奇奇怪怪之物，悉羅致於前。嗚呼噫嘻！三代盛時，君皆神聖，民盡淳良，令懸而不用，法設而不施，所以稱盛世也。今則法網高張，稠密如羅；五等刑威，違者不赦；三章法典，犯者必誅。顧何以法愈嚴而奸愈出，令愈繁而盜愈多乎？蓋德不足以服民心，斯法不足以畏民志耳。古來民之職為亂階者，未有不自此刑驅勢迫使然也。秦漢以來可知矣。古聖雲：“天以無為而尊，人以無為而累。”我若居敬行簡，不繁冗以擾民，不紛更以誤國，但端九重之上，靜處深宮之中，斯民日遷善而不知為之者。且淡定為懷，淵默自守，惟以誠意正心為事——而孰知正一己即以正朝廷，正百官即以正萬民，皆自此靜鎮中來也。萬民一正，各親其親，長其長，無越其命，永建乃家。於是耕田而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，倉箱有慶，俯仰無虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人須其自然，行所無事，有以致之也。又況寧靜守寂，恬默無為，一安渾渾噩噩之真，而民之感之化之者，有不底于忠厚長者之風，渾樸無華之俗，未之有也。《書》曰：“一人元良，萬國以貞。”其機伏於隱微，其效察乎天地。吾願治世者以正君心為主，治身者以養天君為先焉。
此理已明，不容再贅。吾想打坐之頃，其始陽氣沉於海底，猶冬殘臘盡，四顧寂然；以神光下照，即是冬至陽生，而闐寂無聲，四壁蕭條，仍如故也。從此慢慢氣機旋運，不覺三陽開泰，而萬物回春，花紅葉綠，水麗山明，已見陽極之甚。天道如斯，人身奚若？惟有頭稍稍向下，以目微微下顧，即是陰極陽生。第此個工夫，不似前此下手，執著一個意思，去數呼吸之息。須將外火不用，內火停工，一任天然不及防，又墮於夙根習氣而不自知。此即存有覺之心，以養無為之性是也。迨至覺照已久，義精仁熟，又何須存，又何須養？一須其天然之常而已。不然，起初不用力操持，則狂猿烈馬，一時恐難降伏。乃至猿馬來歸，即孟子所謂放豚入苙，切不可從而來縛之，反令彼活潑自如者，轉而跼蹐難安也。其法維何？《易》曰：“天地絪縕，萬物化醇。”這個絪縕之氣，在人身中就是停內火外符，渾然不動，任氣息之流行。在工夫純熟者，斯時全不用意，若未到此境，覺照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不覺，一念起，一念滅，轉轉生生，將一個本來物事，竟為此生滅之心而汩沒焉。古佛雲：“了知起處，便知滅處。“如此存養，久久而見起滅之始，又久久而見未有念之始，斯得之矣。至於黃庭之說，在不有不無，不內不外；又有色身之中，又不在色身之中。此個妙竅，到底在何處？古所謂“凝神於虛，合氣於漠”是也。夫凝神於虛，合氣於漠，亦猶是在丹田中，但眼光不死死向內而觀耳，神氣不死死入內而團耳。惟凝神於臍下，離色身肉皮不遠，此即不內不外之說也。以意照於此，但覺口鼻呼吸之氣一停，而丹田之氣，滾滾轆轆，在於內外兩相交結之處，紐成一團；直見絪絪縕縕，渾渾淪淪，悠揚活潑之樣，一出一入，真與天之元氣，兩相通於無間。生精生氣生神，即在此處，與天相隔不遠。此即合氣於漠之說也。昔人謂之“元氣”、“脫胎”、“真人之息以踵”者，非此而何？所謂元氣者，即無思無慮、無名無象中，渾淪一團，清空一氣是也。所謂胎息者，蓋人受氣之初，此身養於母腹，此時口鼻未開，從何納氣而生？惟此臍田之氣。與母之臍輪相通，是以日見其長。及至呱地一聲，生下地來，此氣即從呱鼻出入往來，所謂各立乾坤者此也。吾示臍輪之氣，與外來之天氣相接，不內不外，絪縕混合，打成一片，即是返還于受氣之初，而與母氣相連之時，即是胎息也。所謂“真人之息以踵”者，蓋以真人之息，藏之深深，達之亹亹，視不見，聽不聞，摶不得，深而又密，如氣之及於腳底是也。彼口鼻之氣非不可用，但當須其自然，不可專以此氣為進退出入。若第用此氣而不知凝神於臍下一寸三分之地，尋出這個虛無窟子，以納天氣於無窮，終嫌清濁相間，難以成丹。昔人雲，天以一元真氣生人，此氣非口非鼻，非知覺運動之靈可比。又雲：“玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納千載，怎得金烏搦兔兒。”即此數語觀之，明明道“出玄入牝”，實在臍下丹田離肉一寸三分之間，氤氤氳氳，凝成一片者是。學道人無論茶時飯時，言語應酬時，微微用一點意思，凝神於虛無一穴之中，自然合氣於漠，直見真氣調動，有不可名言之妙。然於此調息，則知覺不入於內，而坎水自然澄清。此歷代仙聖不傳之秘，吾今一口吐出，後之學者，勿視為具文而忽之也。
第五十八章 祸兮福倚
其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚；福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
天地無心而化育，帝王無為而平成。此無為之道，聖人開天闢地，綜世理物之大經大法。人主統攝萬民，綱紀庶物，無有過於此者。若涉于有為，則政非其政，治非其治，雖文章燦著，事業輝煌，而欲其熙熙暤皞，共樂時雍之化也不能。故太上曰“政者正也”，以己正正人之不正也。自古為民上者，肇修人紀，整飭天常，有知若無知，有作若無作，一任天機自動：初無有妄作聰明，創矩陳規，懸書讀律，而一德相感，自有默喻於語言之表者。故其政悶悶，若愚樸無知者。然而其民之感孚，亦淳淳有太古之風，無稍或易。上以無為自治，下以無為自化，上下共安無事之天，休哉何其盛歟！苟為上者勵精圖治，竭力謀為，拔去凶邪，登崇俊傑，小善必錄，大過必懲，賞罰無殊冰鏡，監觀儼若神明，其政之察察，無有逃其藻鑒者，此豈不足重乎？而無如上好苛求，下即化為機巧，缺缺然無不以小智自矜。上以有為倡之，下以有為應之，甚矣民心之難治也。夫非上無以清其源，斯下無以正其本也哉。蓋無為者先天渾樸之真，有為者後天人為之偽。悶悶察察其效純駁如此。此可知道一而已，二之則非。況先天太極未判，純樸未分，無陰陽之可名，無善惡之可見。《易》曰，“易則易知，簡則易從”，其政之所以可大可久也。若後天太樸不完，貫陰陽於始終，互禍福為倚伏，禍中有福，福中有禍，禍福所以迴圈無端也。故有為之為，未必不善；但物窮則變，時極則反。陰陽往復之機，原屬如此。有孰知底級而克守其正耶？且正之複則為奇，善之反則為妖。無為之政，政純乎天。有為之政，政雜以人。雜以人者，正中有奇，善中有妖，其機肇於隱微，其應捷於影響，其勢誠有不容稍閑者。無怪乎爾虞我詐，習與性成，執迷而不悟也。其日固已久矣。是以聖人禦宇，一本無為之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其為方，殆達變通權，而不假裁截者歟？本廉也，竟忘其為廉，殆混俗和光而不傷殘者歟？時而直也，雖無唯諾之風，亦非徑情之遂。認理行持，不敢自肆。其梗概風規，真有可敬可畏者。它如化及群生，恩週四表，幾與星輝雲燦，上下爭光，而獨自韞藏，不稍炫耀，其匿跡銷聲為何如哉？此無為為體，自然為用，從欲以治，須理以施，四方風動，有不于變時雍，共游於太古之天也。有是理乎？
道曰大道，丹曰金丹，究皆無名無象。在天則清空一氣，在人則虛無自然。修煉始終，要不出此而已。人能知沖漠無朕是大道根源、金丹本始，從虛極靜篤中，養得渾渾淪淪，無知識、無念慮之真本面，則我之性情精氣神，皆是先天太和一氣中的物事——以之修道則道成，以之煉丹則丹就，又何奇邪可雲、危險可畏哉？惟不知無為為本，第以有為為功，則知識不斷，紛擾愈多，又烏得不落後天有形有色雜妄耶？太上以政喻道，以民比身，道煉先天無為，則成不壞金身；道煉後天有識，安有不二元神？縱煉得好，亦不過守屍鬼耳，烏能超出陰陽，脫離生死，永為萬代神仙！又況一墮有為，則太極判而陰陽生，陰陽分而善惡出，禍福於以相往來也。孰知修道之極功，雖其煉命一步，不無作為之用，然必從有用用中無用，無功功裏施功，方不落邊際。孟子曰“必有事焉而勿正”，修道之要即在於此。論人心有一動則有一靜，一陰則有一陽，邪正善惡，原是迴圈相因，往來不息。故有正即有邪，有善即有惡。惟一歸渾忘，不分正邪，安有善惡？否則正反為奇，善複為妖。莊子曰：“天以無為為尊，人以有為為累。”是知有為之時，亦必歸於無為，方免傾丹倒鼎之患。無奈世上凡夫俗子，開口言丹，即死守丹田；固執河車路徑，即在身形之中——其未了悟無為之旨也久矣。惟聖人知修煉之道，雖有火候藥物，龍虎男女，鼎爐琴劍，種種名色，猶取魚兔之筌蹄：魚兔未得，當用筌蹄；魚兔入手，即忘筌蹄。若著名著象，皆非道也。故方則方之，廉則廉之，直則直之，光則光之，要皆為無為、事無事，一歸渾沒之天焉。願學者以無為自然之道為體，體立然後用行，雖有為仍是無為也。知否？信否？
第五十九章 长生久视
治人事天莫如啬。夫惟啬，是谓早服。早服，谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
治人之道，即事天之道，天人固一氣也。故治人所以事天，事天不外治人。莫謂天道甚遠，即寓於人道至邇之中。不知天道，且觀人心。能盡人事，即合天道。雖一高一卑，迥相懸絕，惟在於安民為主，民治定則天心一矣。其要在於重農務本，教民稼穡為先。夫以民為邦本，食為民天。嗇事既治，則衣食有出，身家無虞。孟子所謂樹藝五穀，五穀熟而民人育。又曰：“聖人治天下，使有菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”是知為人上者，以嗇為急圖，而民得以樂業安居、養生送死。早有以服民心於不睹不聞之際，而欣然嚮往，如享太牢之榮，是不言修德而德自修，不言尚德而德自尚。且耕三餘一，耕九餘三，多黍多秭，為酒為醴，以畀祖妣，以治百禮，其德又積與積之重，不謂此而誰謂耶？如此重開有道之天，大被無窮之澤，自然兼弱攻昧，取亂侮亡，而無往不克矣。即所向披靡，無敢交鋒，非特接壤鄰封，雲靊慰望，即彼殊方異域，亦時雨交歡。若此東被西漸，北達南通，聲教四訖，伊于胡底，夫誰知其極也哉？既無其極，立見帝道遐昌，皇圖鞏固，而得有其國也。《漢書》雲：“黃河如帶，泰山如礪。國以永寧，愛及苗裔。”夫固有不爽者。人既撫有一國，即有得國之由，其由維何？國之母氣也。若無母氣，焉能得國？此根本之地，人所宜急講者。在未有其國，必須尋母，既有其國，尤當戀母。國之有母，猶樹之有根，水之有源，可以長久而不息。此治世之道，通乎治身。學道人能守中抱一，凝息調神，始以汞子求鉛母，繼以鉛母養汞子，終則鉛汞相投，子母混合，複還本來，返歸太樸，是謂深根固蒂，長生久視之道。如此則凡也而聖，人也而天矣。治身之道，又豈異治世哉？
此治人事天，即盡人事以合天道。以“天人本一氣，彼此感而通。陽自空中來，抱我主人翁”，非易易事也。其道不外虛無，其功同乎稼穡。始而存養省察，繼而以性攝情，迨水火混融，坎離和合，先天氣動，運轉周天，所謂“乾坤交媾罷，一點落黃庭”是。此取坎中之潢，填離中之虛，即命基鞏固，人仙之功之矣。此猶治嗇者開田辟土，載芟載柞，然後可得而耕之，以樹藝乎五穀也。由是再將離中陰精，下入於坎戶之中，將坎中陽氣，合離中陰精，配成一家，種于丹田而為藥。所謂彼家無而我自有之，彼家虛而由我實之。直待此中真鉛發生，即以陽鉛制陰汞，汞性之好飛者不飛矣；又以陰鉛養陽鉛，鉛情之好沉者不沉矣。《悟真》雲：“金鼎欲留朱裏汞，玉池先下水中銀。”待至鉛金飛浮，如明窗中射日之塵，片片飛揚而去，將坎府外之余陽化盡，收入離宮，又將離己陰汞、私識一併消化，複還純陽至寶之丹，可以升漢沖霄，飛靈走聖，即神胎成、仙嬰就矣。雖然，其功豈易及者！始須持志養氣，如農者之耕耘，不無辛苦；終則神閒氣定。內而一理渾然，外而隨時處中，非偶一為之，即與大道適。由其修性煉命，早有以賓服後起之緣，而萬累齊絕，一絲不存，盡人道以合天德也，匪伊朝夕矣。猶國家然，保赤誠求，深仁厚德，入于民心，淪肌夾髓，其德之積，積之重也，豈有涯哉？自是欲無不除，己無不克，天懷淡定，步五安詳。無論處變處常，自有素位而行，無入而不自得之慨。若此者以之煉性而性盡，以之修命而命立矣。沖漠無朕之中，萬象森然畢具，真有莫知其底極者焉。太上所謂“內觀其心，心無其心。外觀其身，身無其身。遠觀其物，物無其物。空無所空，無無亦無”——能悟之者，可傳聖道。此即外其身而身存——身猶國也。即如王者無為而治，可以正南面而有國有天下。亦猶陰精在己，雜于父精母血之中者已久，非得先天陽氣，不能自生自長。蓋後天陰精，原從先天生來，但陰精難固，情欲易搖，非得天地外來靈陽之氣，必不能結而成丹，長生不死。故曰：“有國之母，可以長久。”惟聖人以真陰真陽，二氣合為一氣，煆出黍米一珠，號曰金丹、曰真鉛、曰白虎首經，要無非先天一氣而已。從色身中千燒萬煉，千磨萬洗，漸采漸凝，時烹時煉，而金丹乃成，英英有象，所謂人盜天地之氣以為丹母者是。是即深根蒂固，長生久視之道。夫以天地靈陽，合一己真氣，結成聖胎，即古仙雲“先天一陽初動，運一點己汞以迎之”。於是內觸外激而有象，外觸內感而有靈，如磁吸鐵，自然吻合。即汞子造水府而求鉛母，既得其母，複依其子。子母和諧，團結中宮，而大丹成，神仙證矣。夫煉丹始終本末，太上已曾道盡，學者細心體會，跡象雖相似，而精粗大有分別。然未到其時不能知，非得真師指授，亦無由明。此須天緣地緣人緣，三緣湊合，始可入室行工。後之學者，第一以積誠修德，虛己求師，庶可結三緣而入室，切勿一得自喜，即無向上之志。務要矢志投誠，一力前進，迤邐做去可也。惟下手之初，無縫可入，無隙可乘，不啻咀嚼蠟丸，淡泊無味。朱子雲：“為學須猛奮，體認耐煩辛。”苦做一晌，久之苦盡甘來，悶極樂生，道進而心有得矣。當此理欲雜乘，天人交戰，最難措手。其進其退，就在此關。此關若攻得破，孔子所謂宗廟之美，百官之富，賞玩之不置矣。切不可萎靡不振，自家精神放弱，則終身不得其門而入焉。尤要虛其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。須知是天地間第一大事，非有大力量不能成。昔有聯雲：“撐起鐵肩擔道義，放開竦手做文章。”噫！世間一材一藝，小小科名之取，猶要辛苦耐煩，做幾件大功德，用滿腹真精神，始可為神天默佑，用觀厥成，何況道也者，天大一件事乎！所以佛說，我為大事因緣下界，吾亦爾爾。學者既遇真師，須以真心誠意，體認吾言，始可算人間大大丈夫也。
第六十章 两不相伤
治大国者若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
夫道者，天下人物共有之理也。以此理修身，即以此理治世。欲立立人，欲達達人。不待轉念，無俟移時，何其易而簡歟？故太上曰：“治大國若烹小鮮。”夫國大則事必煩，人必眾，苟不得其道，則必雜亂繁冗，猶治亂絲之不得其緒，勢必愈治而愈棼。惟以人所共有之道，修諸一人之身，統禦萬民之眾——其理相通，其氣相貫，而其勢亦甚便焉。不然，徒以法制、禁令、權謀、術數之條，號召天下、明則結怨於民，而民心變詐多端矣，幽則觸怒於鬼，而鬼怪災殃疊見矣。蓋人者鬼神之主也，人君橫徵暴斂，淫威肆毒，民無所依，則鬼怪神奸，亦無所附麗，不得不興妖作崇，凶荒疫癘，所不免焉。故石言于晉，彗見於齊，蛇鬥于鄭，伯有為厲，申生降靈，二豎夢而病入膏肓，有莘降而虢遂滅亡，若皆鬼神為之，亦由上無道以致之也。為民上者，誠能以道修身，即以道化民，鬼雖陰氣，得所依歸，鬼即冥頑，鹹為趨附——人無怨讟，鬼不災殃。山川不見崩頹，物產不聞怪異，熙熙皞皞，坐享升平。《書》曰，“古我先王，方懋厥德。罔有天災，山川鬼神亦莫不寧”是也。此豈鬼神之不神哉？蓋魑魅魍魎，以及山精水怪，亦皆依傍有所，血食有方，須其自然，毫無事事。雖有神亦無所施，即有施亦烏得為崇。故陰陽人鬼，共嬉游於光天化日之中，又何傷人之有哉？亦非神不傷人也。由聖人有道，無事察察之智，無矜煦煦之仁，慎厥身修，敦敘彝倫，居敬行簡，不務紛紜，無有一毫傷乎人者。在乎陰陽和而民物育，祀典崇而鬼神安。幽冥之間，兩不侵害。故天下咸服聖人德而交歸焉。嗚呼，無為之治，近取諸身，遠取諸物。不識不知，須帝之則。以視尚政令者嚴誥誡，希勤勉者重典型，孰難孰易，為簡為煩，奚啻雲泥之北判！人何不反求基本哉！
此大國喻大道，烹小鮮喻煉丹。小鮮者，羔羊魚肉之類。其烹也，惟以醢醯鹽梅，調和五味。扶其不及，抑其太過，而以溫養之火，慢慢烹煎，不霎時滋味出，口體宜矣。大丹之煉，亦惟取和合四象，攢簇五行，使三花聚於一鼎，五氣聚于中田；於是天然神火，慢慢溫養，不用加減，無事矯持，逆而取之，須而行之。七反九還，易於反掌間矣。古雲：“慢守藥爐看火候，但安神息任天然。”何便如之？是故無為之道，即臨馭天下之道，亦即煉吾人大還之丹。太平盛世，治臻上理，慶治重熙，上無為而自治，下無為而自化。一切鬼怪神奸，不知消歸何有，非謂其滅跡亡形也，亦化開自然無為之道，而譸張變幻無所施，旱潦疫癘無從作矣。其在人身，鬼，陰靜無知覺者；神，陽動有作為者也。大修行人，心普萬物而無心，情須萬物而無情。陰中含陽，陽中含陰，靜而無靜，動而無動。一動一靜，交相為用；一陰一陽，互為其根。非謂無覺竟無覺，有為竟有為也。其實無覺中有覺，有為中無為焉。曰“其鬼不神”，非謂蚩蠢而無靈爽也。蓋無覺之覺，是為正等正覺；無為之為，無非順天所為。豈似有覺者之流於偽妄，有為者之類於固守，而有傷於本來之丹也哉。曰其神不傷人，亦非神不傷人也，以無為而為之道，原人生固有之天真，生生不已之靈氣，至誠無息，體物無遺。雖有造化，實無存亡；雖有盈虛，原無消息。所謂不擾不驚，無憂無慮者此也。又何傷人之有耶？亦非聖人之不傷人也，蓋以勃發之生機，裕本來之真面；以調和之三昧，養自在之靈丹。立見神火一煆而鬼哭神號、陰邪退聽，真人出現矣。謂為兩不相傷，誰曰不宜？天上人間，皆歸美其德。噫！幽明交格，非德之神，烏能至此？
第六十一章 大者宜下
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静取牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
太上言修道煉丹之學，皆當以柔為主，以靜為要。雖曰柔懦無用，孤寂難成，而打坐之初，要必動從靜出，剛自柔生，方是真正大道。喻曰“大國者下流”，言水有上有下，上之水必流於下而後已。如大國自謙自抑，毫無滿假之思，必為天下所景仰，猶下流之地，為萬派所歸，其勢有必然者。故曰：“天下之交。”夫天下交歸，以其能自下也。自下則其氣最柔也，非至剛也。彼物之至剛者，孰為過於牡乎？物之至柔也，孰有過於牝乎？牡為陽為剛，牝為陰為柔。宜乎陽剛之牡，當勝陰柔之牝矣。顧何牝常勝牡耶？夫亦曰牝之能靜焉耳。古雲靜以制動，其言不爽，亦同下之承上，其勢必然。何況撫茲大國者，卑以自牧，虛以下人，而萬國有不來享、來王者乎？是以下為高之基，靜又為下之本也。古今來或大國以下小國，如成湯下葛伯，卒取葛之地而撫而有之是也。或小國以下大國，如勾踐下吳王，卒取吳之業兼而有之是也。又或大國不自大而自小，所以取小國如反掌也。亦或小國安於小而事大，所以取大國如拾芥也。論赫赫大邦，實為諸國表率，而撫綏有道，懷柔有方，不欲併吞天下，以山河為一統，乃欲並蓄小國，以天下為一家，實非有大過人之德者，不能休休有容也。宜天下歸仁，萬方奉命矣。區區蕞爾，同屬分封，藩臣而貢獻頻來，幸趨恐後。不欲高人以取辱，莫保宗社以靈長，惟期事人以自全，幸延蒼生之殘喘，亦非有大過人之智者，不能抑抑自下也。宜人心愛戴，天命來歸矣。況乎人必有所志而有所欲，今大國欲兼畜人，小國欲入事人，兩者所欲，一仁一智，已各得所欲而不流於人欲之私，足見大小諸邦，名循其理，安其分，而無敢越厥職者焉。雖然，小者自下，其理固然；彼大者尤宜居下，始見一人之端拱，為天下之依歸。治世如此，治身又何異乎？
“大國”喻元神也，“下流”喻以神光下照丹田，而陰精亦下流入丹田，神火一煆，精化氣矣。此個丹田即元關也。夫人一身之總持，五氣之期會，三花之凝聚，結丹成胎，出神入聖，無不于丹田一穴是煉焉。故曰“天下之交”，猶百川眾流之朝宗於海也，煉丹之所在此。而合藥之道，又貴以柔須為主，故取象於天下之牝。牝柔也，和也，即太上所謂“道”，又曰“專氣致柔”。如此至柔至和，則元精溶溶，可以化氣而生神。且元精在內，靜攝腎氣於其中，迨神火一煆，精化為氣，於是行逆修之術，運顛倒之功，升而上之，餌而服之，送歸土釜以鉛制汞，即以牡制牝，此河車以後之事。若在守中之始，心本外陽而內陰，腎本外陰而內陽。以後天身形而論，心之外陽為社，腎之外陰為牝。今自離中虛而為陰，坎中滿而為陽，即《悟真》雲“饒它為主我為賓”；又曰“陽本男身女子身，陰雖女體男兒體”，此顛倒乾坤，離反為牡，坎反為牝矣。修煉之法，務令心之剛者變柔，動者為靜；腎之柔者化剛，靜者反動。是以離之柔和，溫養坎之陽剛，此即“火中生木液，水裏發金剛。”以心使氣，以性節情。情不妄動，無非以默以柔，謙和忍下。以煉心性。故上田美液，流入元海；液又化氣而入丹田。“大國下小國”，即由上田到下田也。“取小國”者，採取丹田金水之氣，逆運河車，上轉天穀是也。“小國下大國”，又從下田上昆侖是也。取大國者併合昆侖金液，共入黃庭也。我以上田甘液美液。流入下丹田以生氣，則取丹田之氣者，是為大國之自下以取也。又或丹田之氣，逆上天穀以生液，則吞天穀之氣，是為小國之自下而取也。此即金水上升，鉛氣合髓，精凝氣調，片響間化為甘露神水，流於上齶，滴滴歸源，即液化氣之候也。待氣機充壯，又運河車，送上昆侖，吞腦海髓精，複降下黃庭，是氣又化液之時也。然“大國者下流”，以柔以靜，休休有容，誠有大過人之度，此即神化氣而氣化精，予以充滿丹田也。故有欲兼畜人之德，小國亦有內朗之智，自知勢力不敵，甘願入覲奉命，誠有大過人之量。此即精生氣生神，亦以歸依黃庭也。故有欲入事人之道。兩者所欲，均無外慕，故丹成九轉，道高九天，永與乾坤並壽焉。其德之交歸為何如哉？修身妙訣，無出於此，得者寶之，勿輕泄焉。
第六十二章 为天下贵
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
大道者生於天地之先，混於虛無之內，杳冥恍惚，視不見，聽不聞，搏不得，而實萬物倚以為命者也。子思子曰：“君子之道費而隱。”無道無物，無物無道。大周沙界，細入微塵，不可以跡象求，不可以言語盡，誠至無而含至有，至虛而統至實，浩渺無垠，淵深莫測。萬物之奧，莫奧於此。善者知此道為人身所最重，故珍而藏之，煉而寶之，不肯一息偶離；不善者亦知有道，則身可存而福可至，無道則命難延而禍亦多。保身良策，莫道若也。況本中庸之道以發為言，則為美言，猶美貨之市於市朝，人人知愛而慕之，且欲撫而有之。本尋常之道以見諸行則為尊行，猶主公大人之身價，人人皆敬而禮之，且各尊而上之。若非可言表，市之反以遭辱；若非行可為坊，加之又以致謗。《詩》曰：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”足見善惡雖殊，而其好德之心一而已。見有善者，吾當敬之。即有不善者，亦烏可惡之？不過氣質之偶偏，物欲之未化，而有戾於道耳。而其源終未有或異也。人能化之導之，即極惡之人，亦可轉而之善。甚矣，天地無棄物，聖人無棄人也。如有棄人，是自棄也，豈有道者所忍出哉？天生民而立之君，即作之師，將以君臨天下而置三公，無非統馭君黎，化導萬姓。正一身以正朝廷，正朝廷以正天下。務使萬邦協和，而四方風動，天子長保其尊，三公長享其貴而後已。假使不能奉若天道，以與斯民維新，又安有永保天命，以享無疆之福乎？雖有拱壁之貴，羅列於前，駟馬之良，馳驅於後，亦不能一息安也。又何如日就月將，時時在道，朝乾夕惕，念念不忘，而坐進此道哉。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善為寶，惟善為寶。”《尚書》曰：“所寶惟賢則邇人安。”是道也，自古帝王公卿所貴重者也。古之所以重此道者何？以道為人人固有之道，求則得之，其勢至為捷便。人能奉持此道，則為人間一大丈夫；若違悖此道，則為天地一大罪人。豈但有過而不免入於邪途也耶？子思子曰：“道也者，不可須臾離也。”人其勉之！
此言道為人生一件大事，無論天子三公，都宜珍重。雖有拱壁駟馬，不如坐進此道之為愈，勿謂衰邁年華，鉛汞缺少，自家推諉可也。要知金丹玉丹，雖借後天精氣神而成仙證聖，此卻一毫不著。古雲“太和所謂道”，又曰“虛無即道。”可見學道人不悟虛無之理，太和之道，縱使煉精伏氣，修入非非，亦與凡夫無別。所以吾道煉丹，必須以元神為主，元氣為助神之用，以真呼吸為煉丹之資。若無元神，則無丹本；若無元氣，則無丹助。是猶胎有嬰兒，不得父精母血之交媾，亦是虛而無著。既得元神元氣，不得真正胎息，則神氣不能團結一處，合併為一，以返於太素之初。吾更傳一語：夫人修煉，既得元神元氣，又有真息運用，使之攢五簇四，合三歸一，然非真意為之主帥，必然紛紛馳逐，斷無有自家會合而成丹也。雖然，真意又何自始哉？必從虛極靜篤、無知無覺時，忽焉氣機偶觸而動，始有知覺之性，此即真意之意，非等凡心凡意也。故古雲仙非它，只此一無真性修之而成者。然不得水中之金，精中之氣，以為資助，則元性亦虛懸無著，不免流於頑空。既知金生，不得真息調攝，又安能採取烹煉而成丹？然則真息為煉丹之要具，而真意尤為真息之主宰。學道人未得神氣合一，安能靜定？苟得神氣歸命，必要醞釀深厚，而後金丹使得成就。切不可起大明覺心，直使金木間隔，坎離不交。吾借此以明道奧，後之學者，有得于中，尚其寶之慎之！
第六十三章 终不为大
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
道本中庸，人人可學，各各可成。只因物蔽氣拘，不力剪除，安能洞見本來面目？如浣衣然，既為塵垢久汙，非一蹴能去，必須慢慢洗滌，輕輕拔除，始能整整敝為新。若用力太猛，不惟無以去塵，且有破衣之患。修士欲洞徹本原，又可不循序漸進哉？始而勉強操持，無容鹵莽之力；久則從容中道，自見本來之天。功至煉虛合道，為無為也；須應自然，事無事也。平淡無奇，何味之有？既無其味，何厭之有？它如大往小來，衰多益少，以至報復者，不以怨而以德，此皆極奇盡變，備致因應之常。然而稱物平施，無厚薄也；以德報怨，無異情也。且德為人所共有之良，以德報之，即以自然清浄之神施之。因物付物，以人治人，即以大小多少投報，亦皆動與天隨，頭頭是道，處處無差，而於己無乖，予人無忤焉。噫，此道之至難而至易，至大而至細者也。無如世之修士，計近功速效，往往好為其難，喜務其大，不知圖難於易；細為大之本，故天下大事必作於細。況道為萬事萬物之根，可不由易而難，自細而大乎？不然進之銳者退必速矣，又安望幾於神化之域哉？是以古之聖人，知道有由階、學有由進，不思遠大之圖，惟期切近之旨，淘汰渣滓，涵養本源，如水之浸灌草木，自然日變月化，不見其長而日長。所以自微之著，由粗之精，從有為有事中，而至於無為無事；愈淡愈濃，彌近彌遠，而至於美大之詣。聖人終不為大，故能成其大也。今之學者，初起下手，便望成仙，心愈大事愈難，竟至半途而廢者多矣。惟有堅固耐煩，矢以恒久不息之心，庶幾易者而難者亦易，細者細而大者亦細耳。願學者圖難於易，為大於細，出以持重老成，不至暴躁淺率得矣。不然，非但斯道之大，務以敦厚居心始克有得，即此一應諾間，輕於唯者必寡信，而後悔彌深；一進取內，好易者每多難，而退縮在即。其事有必然者。故聖人修煉之始，雖從易從細以為基，而惟日孜孜，其難其慎，此心終未已也。所以先為其難，而其後順水推舟，行所無事，故曰“終無難”焉。
此“為無為”三句，是純任自然工夫。以下圖難於易，是欲造精深必由淺近之意。至於丹道，言鉛言汞，究是何物？不妨明辯之：要知此個物事，不外陰陽兩端。以汞配鉛，即如以女配男，交媾之後，化生元氣出來，又將元氣合陰氣入中宮，然後成丹。在先天離是純陽之乾，坎是純陰之坤。因氣機一動，乾之中爻走入坤中，坤之中爻走入乾竅，乾遂虛而為離，坤遂實而為坎。故乾雖陽而有陰，坤雖陰而有陽，即非先純陰純陽太極渾淪之舊。然猶不失真正也。久之神則生精，氣則化血，而質氣之性，氣數之命，從此出矣。蓋以有思慮知覺之心，氣血形體之身，不似乾坤原物。至人以法追攝離中一點己汞（汞為心液，液雖屬陰，卻從離火中出，帶有火性），下入坎宮，薰坎宮一點陰血（血為坎水，水雖屬陽，卻從坎水中生，實為寒體）——古人謂“火入水鄉”，“神入氣裏”——猶冰凝之遇火，如炭火之熱釜，自然溫暖，生出陰蹻一脈動氣來。雖然，火入水中，猶釜底加炭，熱氣薰蒸，蓬勃上騰，即真鉛生也。自此以神運之，而上升泥丸（主宰之而已），猶烤酒甑中，熱氣被火而升入天鍋，則成露珠滴入甕中（此即吾教曰“真汞”、又曰“忙將北海初潮水，灌濟東山老樹根”），其實氣化為液而已。複行歸爐溫養，液又化氣，迴圈不已，一升一降，直將氣血之軀，陰氣剝盡，凡身化為金身，濁體變為乾體，仍還我太極虛無，不生不滅之法身焉。昔朱元育雲：“對坎離言，身中離精坎氣，皆屬凡鉛，直到坎離交媾，真陰真陽會合，生出一點真陽出來，才算先天真鉛種子。然未得明師口訣，縱使勉強把持，也只可以固色身，到得下元充壯，久必傾泄矣。學人得此陽生，只算一邊工夫，安望結胎成聖？惟將此陽氣引之上升，複合周身陰精，更與泥丸絳宮之神髓靈液，交合為一——此正謂“東家女（木汞也），西舍郎（金鉛也），配合夫妻入洞房。黃婆勸飲醍醐酒，每日薰蒸醉一場”。此乾坤交而結丹，前只是坎離交而產藥。有此真鉛真汞一合，才可還丹。鉛即水中所生的金，汞即火中所生之木。前只算凡鉛凡汞，到此才算真鉛真汞。學人照此用工，運神不運氣，庶不至誤事。
黄元吉真人《道德经讲义》九卷八
第六十四章 其安易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
修身之道，遏欲為先。遏欲之要，治于未然則易，治於將然則難；治于將然猶易，治於已然則難。故太上曰：“其安易持，其未兆易謀。”言人當閒居獨處時，心不役於事，事不擾於心，寂然不動，安止其所，其持己守身，最為易易。且不聞不睹，無知無覺，杳無朕兆可尋，於此發謀出慮，思閑邪以存誠，其勢至順，其機甚便。以凡氣柔脆，凡心細微，未至纏綿不已，輾轉無休，於此而欲破其邪念，散其欲心，以複天道之自然，至誠之無妄，又何難情緣遽斷，立見本來性天？此豈別有為之哉？不過曰“為之於未有”而已。古尋子防患於未萌，審機於將動，所以煙雲盡掃，荊棘不生。又如天下太平，偶有強梁小丑，乘間作亂，亦不難單騎獨出，立見投誠，治之於未亂，其便固如斯也。此煉己之工猶易就耳；若欲修成九轉，又未可以歲月計者。胡碌碌庸流，不知道為乾坤大道，人為宇宙真人！或有法會偶逢，而一世竟成者；或有因緣不遇，而數世始成者；或有重修數動，曆遇良緣，而功德未圓，性情多僻，勢將成而又敗，竟敗而無成者。甚矣！大道之奧，未易幾也。人不知道有由致，請觀物所以成彼：夫合抱之木，其生也特毫末耳，因陰陽煦嫗，日變月化，遂成大木焉；九層之台，其起也，僅累土耳，因人工湊集，日新月盛，而頓見為高臺焉；又如一統山川，千里邦畿欲造其途，底其境，豈容舉足便至，計程可期者哉？其始也，無非足下一步一步趨，由近及遠，而始至其地焉。道而曰大，實具包天容地之量，生人育物之能，豈不勞層疊而至，曲折而前乎？惟知道之至入，不求速效，不計近功，金玉有磨而心志不磨，春秋有變而精進不變，庶由小而大，自卑而高，從近及遠，一如合抱之木，九層之台，千里之行，而頓見奇觀。雖然，道為自然之道，而功須自然之功，孟子集義生氣，功在勿助勿忘。始合天地運行，而造化維新也；同日月往來，而光明如故也。若使有為而為，則為者敗矣；有執而執，則執者失矣。夫天地日月，古今運轉不停者，不其無心而成化也。倘天地有為以迭運，日月有執以推移，又安能萬古不磨耶？穀雲“天若有情天亦老，日惟無意日常明”，不其然乎？是以古之聖人，精修至道，妙順天然。為而無為，功無敗也；執而不執，德何失焉？奈今之從事於道者，為無為有，或作或輟，不知時行則行，時止則止，動靜偶乖，與遵遠矣。又有幾成而忽敗，一敗竟無成者矣。《書》曰：“慎厥終，惟其始。”所以曆億萬年而不替。至於難得之貨，人所貴也，聖人混俗和光，與人無異，獨欲道而不欲貨，初不知人世間有此珍重者，故不貴之，其淡泊明志如此。它如視聽言動，日用雲為，其蕩檢踰閑者無論矣，即有從事於道，為虛為實，著有著無，皆為過失。茲獨效法前人，遵行古道，特抒意見，以為大道權衡，非不稱卓卓者。第思道為我之道，學為我之學，我自得有之而自得之，又何學之足雲？況人多過舉，我獨無為。以我無為之道，補眾人之過舉，即正己以正人也。且以我無為之道，輔萬物之不及，即整躬以率物也，其不敢為如此。此聖人重德而賤貨，正己以正人，民自遷善而不知為之者。此聖人之身，即道之所寄、民物之所依，詎可一息偶為哉？
開首言“其安易持”數句，是言玄關一竅，寂然不動，感而遂通。且不睹不聞之際，此中有無善無惡之真。佛曰“那個”；儒曰“緝熙”，皆是此物。如初日芙蓉，曉風楊柳，嬌紅嫩綠，嫣然可愛。《易》曰：“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。”無非言初氣致柔，去天未遠。朱子詩曰：“半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。”此言道心人心，瞥眼分明。於此持志養氣，立教割斷牽纏，誕登彼岸。《禮》曰：“人生而靜，天之性也。”感於物而動，性之欲也。猶天地一元初複，萬象回春。雖物交物感，情欲有動，猶是天性中事，也於虛靜，本乎自然。只須些些把持，無容大費智謀，即可遏欲存誠，閑邪歸正。以萌蘖脆嫩，根芽孱弱，人欲不難立斷，天理即可複還。古人謂之玄關一竅，又曰生門死戶。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未亂之時，而為之、治之也。但一陽初動，其機甚微，其勢甚迅。至於二陽三陽，則神凝氣聚，真精自動，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。要皆自微而著，由小而大，自近而遠。至於進火進符，河車搬運，陽鉛再生，陰汞複合，時烹時煉，漸結漸凝，神完氣壯，藥熟丹圓，更有六根震動，六通具足之盛，皆自玄關一動始也。惟此時初動，水源至清。古雲“白虎首經至寶，華池神水真金”是也。此時一覺而動，把持得定，由此日運己汞，包固陰精，恰如初三一痕新月，至上弦而半輪，至十五而盈滿矣。是以聖人知天下事物，無不由卑至高，由近及遠，俱有自然之道在。於是為而無為，執而無執，一若天不言四時行百物生，豈若民之隳乃事、敗乃功者哉？若此者皆由一片虛靈，渾然無間。自不知所欲，亦並忘為無欲。故曰：“欲不欲。”至於黍珠之貴，實不曾有為，其自無而有，所以既有仍無，修道人素所自具，不待外求。即使有所學，仍是無所學。故曰：“學不學”。它如以一己之純，化天下之駁；合天下之駁，歸一己之純，其誘掖眾人，輔相萬物，亦本乎自然而已矣，豈同逞其私智者哉？
第六十五章 善为道者
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国这福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣。远矣，与物反矣，然后乃至于大顺。
天下凡事尚智，惟道不尚智而尚愚，愚則近乎道矣。聖門一貫薪傳，惟愚魯之曾子得之。故古之聖人，以道治天下。與民相見以道，不若與民相化於道，渾渾噩噩，同歸清靜之天——而一時耕田鑿井者，日出而作，日入而息，忘帝力于何有，順帝則於不知。休哉！何俗之醇歟？降及後世，士大夫不尚愚而尚智，則機械頻生，人心愈壞，貪鄙日甚，風俗彌偷。斯民之敗度滅禮，犯法違條，湣不畏死者，殊難枚舉。要皆尚才華重聰明之智者，希圖取偽，斯民之愚者亦好陰謀。民之天真鑿矣。詭譎多矣，而熙來攘往，彼詐此虞，為上者固有治之不勝治者焉。故曰：“以智治國國之賊，不以智治國國之福。”其故何哉？蓋使民有知識，已破其渾沌之真；若能不識不知，乃完其無名之樸。兩者智愚分焉，利害判焉。與其尚智而害，何如尚愚而獲利？知此兩者，非但治世如是，即修身亦然，均堪為楷式焉。知此楷式，則近道矣。大修行人，于不睹不聞也，返其無思無慮之神，非屏耳目，黜聰明，不能歸於定靜也。苟有一毫計較，一念謀為，則太樸不完，混沌不天喪矣。知智之有損於己，愚之有益於身，不逞其智，樂守其愚，是即謂之玄德。大凡可名者非玄德，惟不可以名言，深無其極，遠莫能知，乃可為玄德。雖與飛潛動植，蚩蚩蠢蠢之物，同一無欲無知，但物不能即緒窮源，終日昏膭而已；人則由粗及精，從原達委，以至於三元合一，太極歸真，猶可底於神化，不誠與物反哉？
治國不尚智，而修道尤貴愚。誠以智為國之賊，愚為道之種也。夫愚可以為道種哉？試思混沌中無念慮、無知識，非所謂愚耶？忽焉一覺，即是我不生不滅本來。人莫說把持此覺，修成無上正等正覺，方能免卻輪回，不受陰陽鼓鑄，不為鬼神拘執；即此混混沌沌中，忽然一覺，我以真意守而不散，此一覺已到般若波羅蜜。果能拳拳服膺，常常把持，而輪回種子，即從此斷矣。若另起一念、生一見，就是後天識欲之神夾雜其中，所謂“無量動來生死本，癡人喚作本來人”是也。要之，神一也，有欲則為二矣。二意三心，即是雜妄根塵，所以有生死之路。惟有一心，無二念，有正念，無妄心，道在是矣。若能並將此一心正念而悉化之，是為太極還於無極，金仙之成即在此煉虛之中。何謂煉虛？即如混沌之際，懵懵懂懂，如愚如醉，無覺無知即虛也。坐功到無人無我，何地何天，即煉虛也。又曰學道之要，始而忘人，繼而忘我，終而忘法，以至於忘忘之極，乃為究竟。人能以把此一刻為主，以真覺為用，道不遠矣。然煉虛之法雖是如此，其功必自煉性始。煉性古人名為鑄鏡也。若心有不煉，則昏昏罔罔，冥然無覺，雖近在眼前，尚且不知，何況具六通者乎？若皆由私欲之雜亂其心志，而未至於虛也。如真覺之後，不許一絲半蒂存於胸中，即靈台之寶鏡常放光明，而又非必功滿行圓，乃放毫光也。即此混混沌沌中忽然一知，不復它知，忽然一覺，不更它覺，此一刻中即洞徹光明，四達不侼。雖然，學人滿腔私欲，忽期潔白晶瑩，如玉如金，夫豈一念之虛能了哉？必要先鑄雌雄二劍，以去有形地無形之魔。此劍不利，則欲魔、色魔、天魔、人魔，難以掃除淨盡、現出乾元真面目也。蓋人欲天理，混雜多年，雖欲獨立中流，勢有難於抵敵者。以故明知之而明蹈之，皆由引之入人欲者眾，引之入天理者少也。今為學人告，欲成清淨法身，必先有清淨之神；欲得清淨之神，必有浩蕩之氣。所雲鑄劍無它，即由平旦之氣，直養無害，以至於浩然剛大。斯神劍成而鋒芒利，可以斬妖斷邪。斯時也，莫說淫聲、絕色入目而心不亂，即有美女同眠，亦不知也；莫說凶魔惡曜到身邊而神自如，即有泰山崩前亦不畏也。此神劍之造成者，自有志氣如神之一候，只恐工行不深，或作或輟，不肯當下立定腳跟耳。若能一刀兩斷，一私起即滅除，滅除不復再生，此斷生死輪回之路矣。學道人別無它妙，只怕認不得明鏡神劍耳。如能認得，此刻中有明鏡普照，惡妄不容，慧劍長懸，欲魔立斷，自此一念把持將去，然後神室可成，而仙丹可煉矣。此明鏡慧劍，為修道人之要務。設劍鋒不利，安能斷絕邪魔？所以心愈制而愈亂也。寶鏡無光，難以分別理欲，所以己彌克而彌多也。孟子言養氣而不言養心，誠謂氣足而心自定耳。彼徒強制夫心，而不知集義生氣，去道遠矣。李二曲雲：“人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。”拙翁雲：“光明寂照遍河沙，凡聖原來共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。世事隨緣無掛礙，涅槃生死等空華。”有心性學者，當三複斯言！
第六十六章 为百谷王
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，入前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
夫人莫不願人之服己也，乃有不欲服而人服，益欲服而人愈不服者，無它，以其自高自大，而不肯低其心下其氣也。試觀江海為百穀之所歸往者，以其能下之故，所以為百谷王。設江海如百穀之自處於上，百穀雖有歸往之勢，奈彼無容受何？是以聖人早見及此，欲上人必以言下之，如堯之咨于四嶽，舜之詢於四門——舉凡教條號令，事事訪於臣鄰而不自高其智，此所以愈下而人愈上也。欲先人必以身後之，如禹皋伊旦，雖屬先知先覺，而在在讓人以先，自處以後，此所以愈後而人愈先也。惟其自處於下與後，雖居帝王之位，而無震懾之威，所以不重也。掌神靈之統，而無淩厲之氣，所以不害也。故天下樂推而為先，絕無厭惡之心焉。《詩》曰：“在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。”此豈有它哉？以其不爭人上不爭人先，而人自上之先之，服教畏神，沐恩戴德之不已，又安忍爭上爭先，而與聖人角勝競長也哉？
此喻煉丹之學，始以神火下入丹田，然後火蒸水沸，水底金生，長生之藥始得而有。夫人受天地之中以生，原是完完全全；自有生後，氣質拘之，物欲蔽之，所得於天之元氣，悉散漫於一身屍氣之間，不能薈萃一區者久矣。今欲攢簇五行，和合四象，會于中宮，歸於玄竅，其必萬緣放下，一私不起，垂簾塞兌，以目視鼻，由鼻對臍，降心火于丹田——不過片響工夫，即見玄關竅開，一陽來複，周身之氣，自然齊集丹田，融融泄泄，樂不可名。但觀照之初，火不緊則金不出礦，火太猛則又燒灼精血，窒窒靈機。惟有不粘不脫，若有若無，而下丹田之氣自躍躍欲動。此猶江海之能下百谷，百穀所以歸往。聖人能下天下，天下所以歸心。夫人一身，心為至大至貴，百體皆小焉賤焉者耳。太上故以江海之大、聖人之貴喻心，百穀之小、萬民之賤喻百體，喻下田。修道者亦當以下為本，以賤為基，而不自處於高於貴，庶低下於人，所成自易。若論凡人，原以神為主，氣則隨之動靜，所以生男育女，而有生有死。至人則以氣為主，而神則聽之轉移。《悟真》雲“饒它為主我為賓”是。大修行人，于氣機之動，逆施造化，顛倒乾坤，一聽其上下往來，歸爐封固，再候真信，迴圈運轉，全不以神為主持。但觀真氣之沖和，逆施倒行，功成九轉，丹熟珠靈，豈不高高乎在上？赫乎居先，而為萬夫之仰，天下之觀者耶？惟其處下居後如此，則一片活淡之志，謙和之心，所以無傾丹倒鼎，汞走鉛飛之害，故處上而人不重，處前而人不害。以共不爭，故天下莫能與之爭也。
第六十七章 我有三宝
天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
夫道本無極而太極者也。無大無細，非大非細，即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞乎天地之間”是。如欲以細狀之，則“無名之璞，至隱至微，藏於太空之際”是。其在人也，得之則生，失之則死。要皆自無而有，由微而著。蓋以微者其原，而大者其委。與其言大以明道，不如言細以顯道也。所乙太上曰：“天下皆謂我大。”夫“我”即道也。道本無方無體，今以大稱，是道有方體可擬，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所謂大。若欲形天之道，肖我之身，自開天以至於今，體天立極，闡道明教之聖人，久矣乎——皆以無極之極，不神之神，至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭，恍惚杳冥，學者又從何下手哉？太上曰，“我有三寶，持而保之”。拳拳不失，寶而珍之，念念不忘，則可返本還原，以複維皇之誕降。三寶者何：一曰慈，慈即仁也。仁慈藹藹，為天之元，君子體仁，足以長人。且統乎四端，兼乎萬善，仁在其中，即道在其中。充之極之，可以包羅天地，貫注古今。此為金丹之本，修士所宜珍念也。顧其道及乎至大，其杋起於至微。若不知萬念俱忘，一靈內照，徒務廣而荒，求博而泛，於仁無得，於道無有焉。惟反求諸己，篤守於心，欲立立人，欲達達人，守約施博，古所謂得其一萬事畢，非此儉歟？夫儉為求仁之方，修道之要。學者既知其慈，尤當養之以儉，始可與道同歸。雖然，使自高自大，不有謙和之度，則在內只知一己，在外渺視諸人，自詡聰明，矜言智慧，居然以先和先覺自命，往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜，氣不和平，而欲丹成九轉，道極九天也難矣。古雲修丹要訣，以靈覺為道之體，沖和為道之用，庶在在處處，不敢為天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。盡一己之心，以立萬物之命，誓願何其宏也？養寸衷之性，以求萬物之安，精力何其壯也？是守慈之人，即養勇之人。曾子謂子襄曰：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”非一片仁慈，毫無私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者約而後所施者博，是非約無以為博也。惟能慎舉動，省思慮，致一心於方寸，收百體于丹田，綿綿密密，不二不息，繼繼純純，無怠無荒，自然修其身而天下平。非儉何由廣乎？至若不敢為天下先，正謙尊而光，安貞之吉。其能柔順乎天下，而天下莫與之爭，即能順承乎天道，而天道默與以成。非有沖和之德，不敢為天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、儉也、後也，皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。今之學者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍儉且廣，心懷貪念；舍後且先，必有爭競——皆取死之道。即或倖存，亦行屍走肉，濫廁人群，其與死又何異哉？總之，慈為人之生理，性所同然。惟能守之以約，出之以和，則慈惠惻怛，自出真誠，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者無敵焉，尚何戰之不勝，守之不固，貽羞於天下之有耶？《書》曰：“惟天陰騭下民，相協其居。”俾之以生以遂，永享無事之天，所謂天將救之者此也。《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”足見清空一氣，流行不息，發育無疆，夫亦曰以慈衛之而已矣。
道曰大道，其實無極而太極也。然非從無極之始，混混沌沌中覓出津涯，又安知太極之根能測其起止乎？學者須先明道原，於不睹不聞之中，尋出至隱至微之體，即所謂虛而靈者是。顧其細已甚，曰黍珠一粒，又若有可象者。總之，無形之形，無狀之狀，迎之不見其首，隨之不見其後，即人心中藹然一片仁慈是也。雖至頑至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：“我欲仁，斯仁即至矣。”修丹豈有它哉？不過守此仁慈而已。何謂仁慈？如齊王見牛之觳觫而不忍，鄉人見懦子墜井而惻然，此皆仁心發端，天心來複。由此思之，此個動機動念，無時不有，第恐人不及覺耳。學者從天真發動處，擴充行去，自為煉丹有基。但不可務博而荒，只須守約而微。一心扳命，五體投誠。古雲：“心要在腔子裏，念不出總持門。”由此愈約愈博，愈微愈彰。其約彌精者，其拓之愈廣也。學者可不以儉為本乎？雖然儉德為懷，固以約鮮失之良法，苟不出以謙和，又恐躁暴之性，起火傷丹，故守約尤須至和，在在自卑自小，不居人先，始為虛己下人。仁心常存，道氣常存矣。若不尚慈而尚勇，不務儉而務廣，不居後而居先，如此則心是凡有也，安望我有三寶持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之歡心，以之出戰，戰必勝；以之守城，城必固。此即喻臨爐進火，燒退木賊三屍；守城沐浴，則保固胎嬰元神。是柔和之心，為煉丹養道之要。況天之生人，予人以生、無不予以仁慈，能克念歸仁，長生永命之丹，即在是矣。
第六十八章 不争之德
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
士，士師也。士師用兵，原是尚武。《易》曰：“剛中而應，行險而順，神武而不殺。”是用武而不武，士之善為士者。及大敵交鋒，兩軍對壘，不得不陳師鞠旅，稱幹比戈，勢奔山河，聲震雷電。然究其心，士卒無多，而強敵忽然壓境，不難彈琴退中原之寇，和曲解敵國之圍。所謂不怒而成鐵鉞者是。迨至班師振旅，奏凱言旋，人皆盈廷奏績，而彼獨遜謝不前——所謂大樹將軍者，可以無愧矣。即或上賞頻加，而反窮常覺赧顏——此善勝敵者所由不爭也。《書》曰：“汝惟不爭，天下莫與汝爭能”，其斯之謂歟？若此者，皆由推陳布公，集思廣益，不自恃其才，善用眾人之才以為才；不自矜其智，善用眾人之智以為智。所謂卑以下人者，此也。倘非察納雅言，咨諏善道，虛懷若谷，謙尊而光。烏有此善戰善勝之能王天下猶反掌耶？是皆無爭之德，有以服民也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心，上合天道，有以服民心也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心，上合天道，與天地參而立萬古之人極也。噫，非聖人至誠盡性，焉能於干戈擾攘之際，隱然寓太平揖讓之風，用武不武，行怒不怒，相爭不爭如此乎？又況寬以禦眾，慮以下人，賢者在位，能者在職，天下之士，皆效忠抒悃，而願赴功趨事，舍生奉命于其間如天道不言四時流行，萬物獻瑞，此所以配天地而立極也。《詩》曰：“思文後稷，克配彼天，莫匪爾極。”微斯人其誰與歸？
此言藥生進火，雖有猛烹急練功法，然亦因時為動，順勢而行，用武無武，所以無傾丹倒鼎之患也。縱氣機之動，真陽之生，至大至剛，充塞乎兩大，何異戰者之赫然震怒，所向披靡！況採取進火，只因其氣之浩然者擴充之，非好為強也。故一經洗練，而凡骨化為玉骨，凡身化作金身。所謂取金丹於反掌，猶取天下如拾芥也。惟其神凝無凝，息調無調，純任乎天，不雜以人。雖天人交爭，理欲迭起，不得不存理以遏欲，盡人而合天。迨至學粹功深，義精仁熟，毫無勝私克己、爭功爭能之心——仁者所以無敵於天下也。若是者，皆由謙和柔順，虛己下人，一聽氣機之動靜，而與為轉移。故丹之成也，有不見而章，不動而變，無為而成者焉。何殊善用人者為之下乎？修煉人道，果能在在安和，時時柔順，欲不用遏而自遏，理不用存而自存，是謂不爭之德也。且以不爭之心，順理以施，隨機而運，猶用人之力以成一己之功，是能範圍天地之化而不過也。孔子曰：“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”聖人與道合真，正不啻天經地緯，而立萬世之人極也。
第六十九章 哀者胜矣
用兵有言：“吾不敢为主而客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
古人用兵，著為戰策，其有言曰：吾不敢為主而為客。主猶君也，君主出令得專其政；客猶臣也，臣主奉令一聽之君，所謂“饒它為主我為賓”是。是以吾為主，即以後天人心作主，而先天道心反退聽焉。吾豈敢以後天人心為主，而以後天人心為客，在在依之以為命也可。不敢進寸而退尺者，蓋謂戰勝而進，即一寸也宜固守之；如敗而退，即跬步也不可讓之。若進有寸功，而退以尺計，是得少失多，難成易敗。在用兵，為不才之將；在修道，為無功之人，吾豈敢哉？亦惟讓彼為主，遜我為賓，則彼有可乘之機，我無可抵之隙，所謂制人而不為人所制，庶無挫辱之虞矣。見可而進，知難而退。其進也，必鼓其邁往之神；其退也，不予以可攻之勢。如此小心，其難其慎，無非凡事讓人以先，而己獨處於後焉。故其行軍也，若人能行而己似不能行者然；及其挺身而往，攘臂而前，又若人有臂而己無臂而己無臂者然。迨至對壘交鋒，兩軍相仍而戰，又若人能敵而我無能敵者然。雖伐鼓淵淵，振旗填填。彼有所執，我豈獨無兵者焉。如此進不輕進，退不輕退，誠知社稷存亡，國家成敗，系于一戰，敵其可輕視乎哉？試觀古來慎敵者往往成功；輕敵者常常敗績。如管子之伐山戎，子玉之戰城濮可見矣。況朝廷之興衰，視將帥之得失。如不臨事審慎，逞其才、恃其智，而謂人莫己若，似孟明之超乘以過，高固之出賈餘勇，未有不敗國家亡家、覆宗滅祀者。聖人之大寶曰信，輕敵者必喪人君之信。惟兩敵相抗，兩兵相加，而自弱自柔，至慈至惠。常以殺伐之氣有於天地之和為憂；不以兵革之威得辟土地之利為樂。有時用兵疆場，亦出於萬不得已。雖未哭泣徇師，而仁慈惻怛心之心，哀痛迫切之情，早已流靈于陳師鞠旅之間，而三軍共沐其生成，萬姓鹹相為感激也。所以君子有不戰，戰必勝矣。非哀痛之心有以及人身，而入人心也哉？
此喻真陽發生，氣機充壯，方可進火行工。如不靜候鉛氣之氣，而慢以神升降進退，迴圈運轉，未有不邪火焚身，大遭困辱者。當其四候之際，必候坎氣之自動，而離不得以專主，故曰“吾不敢為主而為客”。修煉之道，進行則常，退後則災。如天之運行不息，水之流行不停，始克蒸蒸日上。若時作時輟，一暴十寒，則是進寸而退尺，功少而過多，終身必無成功矣。若此者，由不知歸根複命之道乃日用常行之道，不可以智計取，不可以作為得；惟逆修丹道，順運自然，學如不學，功而無功，相因而造，順勢而前，無少阻滯，無一把持，若禹之治水，行所無事而已。倘進火行符，輕於進退，猶行兵者之輕視敵人，未有不火起傷丹，爐殘鼎敗，以致鉛汞一齊飛散者。噫，純任自然，敬慎不敗，固緝熙于光明；若妄作聰明，長生之寶必因此後天屍賊，為之戕害無存，又安望其成丹而可大可久哉？惟仁慈一片，哀痛十分，而後出之以和平，行之以柔順，自然所向披靡，戰無不勝。學人慎勿以後天識神為主，而先天元氣皆退聽焉，庶幾其不差矣。
第七十章 被褐怀玉
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被揭怀玉。
大道者，人心固有之良，日用常行之事，至近至約，不可順臾離也。離則無道，無道則無人，又何言之有？況吾之所言，雖累于累萬，盈篋盈箱，不可勝數，要皆切于人心，近於日用，無有難知難行者。顧何天下莫能知莫能行者？豈吾言之不易知不易行乎？蓋言有宗也，即人所不學而知之良知也；事有君也，即人所不學而能之良能也。惟言知有宗，則近取諸身，而言皆善言；事知有君，則默窺其隱，而行皆善行。夫道若大路然，豈難知難行者哉？反身而誠，樂莫大焉。若不知言之有宗，事之有君，而求諸高遠之地，廣博之鄉，是以玩物喪志，務廣而荒，以為形役，性為氣累，而本來天德之良，迷慨歟？雖然，其知也于我何加？其不知也于我何損？況我之所以為我，初不因人之知不知也。知我者希，則我之貴乎我者仍自若也。是以聖人被至賤之褐，內懷至貴之玉，晦跡山林，藏身岩穴，亦惟順性命之理，參天地之道，以修其在己，而人之知否從違，概不問焉。此所以聖者益聖，而愚者愈愚矣。
太上之言，頭頭是道，字字切身。即人以言道，即道以言身，易莫易於此矣。夫何難知難行者哉？顧人之昧昧者，良由道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。不務真常大道，反求糟粕緒餘。如辭章記誦刑名術數之類，學愈博而心愈荒，事愈繁而性愈劣，無怪乎太上道言。當時為人心所同，後世為太上所獨也。良由不明言之有宗，事之有君耳。夫宗者君者，即人身之“中”也。堯舜授受心傳，無非“允執厥中”而已。後如文之“純一”，參之'慎獨'，柯之“良知”，莫非人身之一“中”也。此個“中”字，所包甚廣。其在人身，一在守有形之“中”——朱子雲：“守中制外”。夫守中者，迴光返照，注意規中。於臍下一寸三分處，不即不離是。一在守無形之中——《中庸》雲：“喜怒哀樂未發謂之中。”羅從彥教李延平：“靜中觀喜怒哀樂未發氣象，此未發時不聞不睹，戒慎恐懼，自然性定神清，方見本來面目。然後人欲易淨，天理複明。自古聖賢仙佛，皆以此為第一步工夫。但始須守乎勉然之中，終則純乎自然之中。”三聖人名目各有不同，總不外地“中”字為之宗，為之君。即如吾教以凝神調息為主，然後回觀本竅，心無其心，氣無其氣，乃得心平氣和。心平則神始凝，氣和則息始調。其要只在心平二字。心不起波謂之平，能執其中謂之平；平即在此中也。心在此中即丹經的玄關一竅。到得神氣相依，玄關之體已立，此為大道根源，金丹本始。它如進火退符，搬運河車，有為有作，總貴謙和柔順。以整以暇，勿助勿忘。有要歸無，無又生有。至有無不立，方合天然道體。此即得一而萬事畢，吾道“一以貫之”之旨也。學者如此，太上之輕可解，庶不為旁門左道所感也。若不知言之有宗，事之有君，未許升堂入室而迷於它往者。人能知此行此，自然有得於中，無慕乎外，如聖人之被褐懷玉，而融融泄泄不已焉。
第七十一章 知不知上
知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
睿智所照，自如明鏡無塵，止水無波，物來畢照，毫無遁情。此神明洞徹，自然而知；因物為緣，如心而出。非臆度以為明，懸揣以為知者。其知也由於性光之自照，而不是有前知之明，卻能知人所不知。此上哲之士，非凡人所能及也。凡人智不能燭理，明不能照物，往往擬議其人之誠偽，逆料乎事之興衰——幸而偶中，人謂其明如鏡，自亦詡其燭如神。此等揣摩之知，非神靈之了照，乃強不知以為知：雖有所知，其勞心苦慮，其勞心苦慮，病已甚矣，是自作聰明者，自耗神氣者也。夫惟以強知為病，於是病其所病。而窮理以盡性，修命以俟天。慧而不用，智而若愚，自然心空似水，性朗如冰，一靈炯炯，照徹三千，又何營回之苦，機巧之勞以為患也哉？是以不病。聖人明燭事機，智周物理。自有先覺之明，絕無蔔度之臆。故凡人有病，而聖人不病焉者，以其能病所不知，病所不明，而於是一心皈命，五體投忱，盡收羅于玄關一竅之中，久之靈光煥發，燭照無遺，固隨在皆宜，亦無往不利也。以其病病，是以不病。
此言慧照之知，是為上等；若矯情之知，實為大患。惟以強知之患為患，是以無患。聖人之得免于患者，常以此患為患，所以無患。大旨已明，茲不復贅。今再將道妙詳言之：大凡打坐，必先從離宮修定，做一響而後自考自證，果然空空無物，即明心見性矣。所以吾嘗雲：靜坐之初，此心懸之太虛，待身心安定，意氣和平，然後徐徐以意收攝，回照本宮。到得了無一物，介於胸間，從此一覺一照，即十方三界，無在而不入我覺照之中。然而覺性不生、覺性不滅，不過了了自了，如如自如而已。以此求玄，則水源至清，自可為我結丹之本。一霎時間，自然性光發現。何以見之？即吾前日所示恍恍惚惚中。忽然一覺而動，是修道之要始。而以性攝情，若不先討出性真本來，突地下水府中求玄，不知既無性矣，何以攝得起情來？夫既有虛靈之蓬勃之機。要知離非屬心也，凡凝耳韻、含眼光、戒香味觸法，皆是神火主事，故曰屬離；坎非是氣，精氣所在，即是屬坎。即以神入血中，火熱水裏，未必即有氣機發動——務須左提右挈，攝起海底之波，上入丹田，久久烹煉。火功既足，忽然天機發動，周身踴躍，從十指以至一身，跳動不止。身如壁立，意若寒灰。丹田氣暖，此即火之不老不嫩，合中之時。若非有此效驗，尚是微微，不可行火。若久見此景而不知起火。氣已散矣始行用火，是為藥老無用。學者審之辨之。然微陽初動，未必即有此盛氣，只要心安意適，氣息融和，亦可行子午河車。蓋人身有形有質之血，不經火煆，尚是汙污濁濁、一團死血。惟用神火之照，血中自生出一點真氣出來。即佛所雲“我於五濁惡世修行而得成道果”是。又古謂“鬼窠中取寶，黑山下求鉛”，是皆不外濁精敗血內以神火煆出此一點真氣來。氣既動，陽即生，又當知子進陽光，午退陰符，卯酉沐浴諸法，方能采得此真陽，運行流通，內以驅除臟腑之陰私，外以招攝天地靈陽之真氣。久久用功，氣質亦變。此河車一法，有無窮妙義也。古有言“氣明子午抽添”，抽即抽取水府之鉛，添即添離宮之汞。汞即心中靈液，後天中先天。從色身濁精敗血中，以神火煆煉出而成甘露者是鉛，即血中之氣。氣即古人謂水中之金，此為後天中先天，只可以固凡林，不可以生法身。此是坎離交而生出來的藥物，猶不可以作神丹。必要以性攝情，以性歸性，性情和合，同煆於坤爐之中，忽地真陽發動，此為乾坤交而結丹。始可煉神丹為真仙子。總之，修煉別無它法，只是一個河車運轉。初關河猶須勉強；中關河車，天人合發；到得上關河車，純乎自然之天，不失其時而已。至於卯酉沐浴諸法，不過恐初學人心煩火起，行工不得不然。若到純熟，不須法矣。總在學人神而明之可也。
第七十二章 民不畏威
民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
所謂威者，綱常名教之大，天理所最難犯者。使知慎獨於衾影，畏天威於隱微，自然天錫純嘏，眉壽無疆。《詩》曰：“畏天之威，于時保之。”若天威儼在咫尺，而戒慎弗懍旦明，致令倫常澌滅，禮義消亡，則天良無存，天罰不貸，而凶災不免，性命難全。是民不畏威，大威至矣。若是者，皆由不知知仁為安宅，曠安宅而弗居；義以生氣，舍生氣而自喪也。嗚呼！彼民不幸，未生太古之世，以德威為畏，德明為懷，故愚昧外愆，天顯罔顧，而旱幹水溢，疫癘災荒，種種禍患興矣。惟在上者導以天下之廣居，使游心於太和之宇，無狹隘為居，而日蹈於危亡也；引以浩然之正氣，使直養於清虛之天，無厭棄其生，而自罹於斷絕也。夫惟自愛其生之理，自保其天之良，而不稍厭斁，即《詩》雲：“敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅也”。天監厥德，俾爾熾而昌，俾爾壽而臧，實有與天地同為悠久者焉，是以不厭。非聖人其孰能之？古帝王恭己無為，懋昭大德，日就月將，洗心滌慮，精參造化之妙，洞晰本來之天，惟自知之耳。至若德業文章，外之所著，聖人絕不以之表見於人。且朝乾夕惕，重道守身，一息不肯離乎仁，天下無有加於己。其自愛為何如？它如名位聲華，人之所尊重者，聖人絕不以之足貴。雖聖人自知自愛之端，亦凡人共知共愛之端——特凡人知之而必見之，愛之而必貴之；聖人自知不自見，自愛不自貴。其慎幽獨，而不致炫耀於人；重保養，而不敢矜尚於世。豈凡人所可同日語乎？夫亦曰去欲取理，盡人合天，以至超凡人聖，絕類離群，而成億萬年不朽之神者，皆由此自知廣居之安，自愛長生之樂，一於此不二於彼，而民自遷善而不知為之耳。舍此烏能若是哉？
此言無狹所居，其所居者必大。無厭所生，其所生者必長。雖然，用工之際，元神識神，不可不知。夫人受氣之初，從父母媾精時，結成一點黍珠，此時絪絪縕縕，只有一團太和之氣，並無一點知識。然而至神至妙，極奇盡變，作出天下無窮事業出來，都由此一點含靈之氣之神，從無知無識而有知有識，從無作無為而有作有為，莫非由此而始。此時天人一理，物我同源，體用兼賅，顯微無間，故曰元神。此是天所賦畀的。到得血肉之軀既成，十月胎圓，呱地一聲，嬰兒落生，此時識神始具。夫元神者先天之元氣，天地人物一樣，都藏於太虛中。一到人身，則隱伏於人身虛無窟子之內。此是天所賦者。修行人欲修成大道，夫豈可著空著色以求之哉？惟有一無所知，一無所有，掃卻一切塵氛，而個中消息自現，靈妙自生。至若識神，乃人身精靈之鬼，萬劫輪回種子，必要五官具備，百骸育成，將降生落地時，然後精靈之魂魄，方有依附。古人謂後天識神，因有形魄而生者也。此元神之大分別處也。但有生之後，元識兩種神，交合一處——有時元神用事，識神退聽，則後天之意氣雖動，要皆由仁義禮智，而發為喜怒哀樂，識神亦化為元神者此也；有時識神用事，元神隱沒不見，雖仁義禮智之見端，亦皆變為私恩、私愛、私憎、私嫌，元神亦化為識神者此也。總之，為口耳一身起見，皆是識神。一到識神用事，焉有光明正大，可以對天地、質鬼神的事業出來。惟混混沌沌中，神焉一感而動，此時天理純全，毫不挾後天識見，如能穩立腳根，端然行去，即純乎天理，而無一毫人欲之私。吾故教人於無知無覺時，尋玄關一竅，良以此時與天地一體，與虛空一致。能從此把握行將去，則天地之生生，不難自我而為生生；虛空之變化，不難自我而神變化。此時一覺，誠為天地人之根源。修士不從此下手，又從何處以為仙聖之階哉？要之，無思無慮而出者，元神也；有作為見解、自色身而出者，識神也。元神無形，識神有跡。一自虛無中來，一從色身中出，二者大不相侔。既明得元神生於虛無，識神生於色身，我於是正本清源，務令內外三寶閉塞，不許一知一見從有形有象、有思有慮而出。如此操持，如此涵養，久久屍魄之靈皆化為清淨元神，八萬四千毫毛亦轉為護法靈神。所謂化識為元，轉陰成陽者此也。此在人實力於虛無一邊，不要為色身起見著想得矣。
黄元吉真人《道德经讲义》九卷九
第七十三章 不召自来
勇于敢则杀，勇于不敢则话。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。
《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”人盜天地之氣以為丹，即盜于穆不已之天命。此命在天即清虛一氣，在人即太和一氣。惟由平旦直養，直至浩然，充塞乎兩大，即返本複命，上下與天地同流矣。養之維何？一在於死妄心——死妄心貴於剛，剛剛不屈於物，而令正氣常伸；一在於生真心——生真心貴於柔，柔則能悅諸心，而令浩氣常凝。此兩者一往無前、奮其果敢之力者，死機也。逡巡不前，甘為懦弱之材者，生氣也。勇於敢則殺，勇於敢則活，此進為退基，負為勝本。《易》曰：“日中則仄，月圓則蝕。”天地盈虛與時偕行，或利或害，往往與世相反。故人之所喜，天之所惡也。且夫天亦何所惡哉？好生者彼蒼之心，有時不用生而用殺；尚德者上帝之意，有時不以德而以刑。此蓋生中寓殺，殺中有生，其意深微，有非人所能測度者。天之所惡，孰能知其故耶？是以修道之聖人，知福為禍基，柔為剛體，酌經權而用其中，忘利鈍而守其正，不與凡人爭利害，惟於一己辨從違。至於降災賜福，惠吉替凶，雖聖人猶難測其微，況下焉者乎？夫聖之道，亦天之道也。聖人純任自然，而進退升降，至運轉於一身之中。天道無為自然，而生長收藏，常流行於太虛之表，所以不與萬物爭強。而修短頻臨，究無一夫之能傲，是不爭而善勝矣。不與下民言理，而禍福所及，卒無一地之或逃，是不言而善應矣。雖其中或遲或速、或重或輕，暗中自有權衡，有不由人謀者在。故曰：“不召而自來，坦然而善謀。”任他才智過人，奸巧絕世，而肺肝洞見，雖張惶掩飾，有何益乎？“天網恢恢，疏而不漏”，洵不誣也。
遏欲貴果，不果則人心放縱，人欲纏綿，故勇於敢者殺———所以殺，人心也。存理貴柔，不柔即凡氣暴躁，元氣動搖，故勇於不敢則活——所以活，元神也。然死心所以活者相濟。人心易死，道心易生，顧其中有天道焉。天有好惡，刑與德並施，生與殺共用。人或知之矣，而具生機於殺機之中，伏活機於死機之內，世人未易窺測焉。天之所惡，孰知其故哉？聖人心同天地，知惡之正所以好之——且非惡無以成好。此中迴圈妙用，雖聖人猶難知之。然而聖人之道，亦即天之道也。天不與凡民爭是非而發育萬物，無有不荷其煦嫗而悖而馳之者；不與凡民言感孚而陰陽迭運，無有不相為默契而悖而馳之者。蓋天人一道，寂然不動，感而遂通，化何神也！物我同源，廓然大公，物來則應，措何當歟？至人以無思無慮之真，默運神功於生殺之舍，暗襲天機于造化之宮，入水府，造金鄉，踵希夷，絕視聽，殺者生之，生者殺之，初不知其何以相勝相應，如子母夫婦，不召自來，不謀自合。如此其感孚之捷而神耶？至災祥予奪，禍福貞淫，天網恢恢，疏而不漏，誠無有逃而脫之者，以虛空即道，道即天，不能逃虛空，即不能逃天網。人不違道即不違天，天休不於以滋至哉？
第七十四章 民不畏死
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之。孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不伤其手矣。
古之治天下者，必因乎民情之所易動，而預為之防。不因人君之喜憂，惟視民情之好惡，順其勢而利導之，所以其教不肅而成，其政不煩而治。若民之滅紀敗倫，干犯名分，而毫無畏死之心，我以五刑之設，懸于象魏，讀之月吉，是徒勞其設施，而無補於國計民生也，豈不枉費心力哉？惟因民之貪生而懼死，有敢為奸邪奇詭者，吾乃從而殺之，正所謂制一以警百，少懲而多誠。斯民自父訓其子，兄勉其弟，不敢職為亂階，以自戕生而就死。然殺之雖在其上，而所以殺之，亦視乎其人。惟至仁殺至不仁，則民自殺之而不恕，死之而亦甘。孟子謂“惟天吏則可以殺之”是。夫天吏乃可殺人，是常有司殺人者矣。若非天吏而以暴誅暴，是以亂治亂，不惟民亂益甚，而且代司殺者殺，猶之代工匠而運斤成風，揮斧斵輪，其能神乎技而妙于成哉？曆觀古今匠士，其身不能大匠，而代大匠斵者，奚有不傷其手耶？彼民不幸，不獲生於有道之世，是以寇賊奸宄，殊無忌憚。又不幸不遇司殺之人，則啟沃無從，反還何自？以致薄者愈薄，而厚者亦薄矣。不亦大可傷乎！
以畏死喻慎獨。人惟慎獨功深，則天人辨白，理欲分明。欲寡過而未能，思免愆而不得——於此兢兢業業，汲汲皇皇，省察其幾微，克制其偽妄，不難欲淨理純，立見本來面目。若于不睹不聞之地，平日無操存涵養之功，而於欲動情勝時，思拔除惡孽，頓見性天，勢必不除惡而惡多，愈洗心而心亂。太上曰：“民不畏死，奈何以死懼之。”理勢乃相因也，惟能慎機於幽獨，既有以知欲念之非，乃克遏欲于臨時，庶可以還天心之正。一念掃除，一念清淨，自不萌芽再生於其際。此民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢顛越不恭，敗壞倫常。蓋以有道驅無道，猶人君撫綏萬姓，統馭群黎，以至仁殺至不仁，以大義誅不義，自然沒有順而存者安，近者悅而遠者來，不致有倒戈相向，反戟為攻，而為仇為害也。學者欲去偽存誠，反本歸根，其必杜之以漸，守之以恒，庶一竅通而竅竅都靈，元神安而神聽命。所謂“人能常清淨，天地悉皆歸”；又曰人能一正其神，則諸邪自不敢犯。此與司殺者從而殺之不怨、死之亦安，同一自然之道、稀有之效焉。
第七十五章 贤于贵生
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
從來民為邦本，食為民天。國無民則國誰與輔？民無食則民何以生？是在為人上者，有以開田辟土，浚其源於未食之先；制禮謹變，節其流於已食之後；而複省耕以補不足，省斂以助不給——民自家給人足，而無庚癸之呼，饑饉之歎矣。即乾旱不一，饑饉薦臻，而倉箱有蓄，自凶荒無憂。無如世之人主，驕淫不靖，糜費日繁：或珍奇玩好以為娛，或瓊樓瑤室縱其欲，往往倉廩一空，而用度不減。正供尚欠，又加以重征：始而添租益稅，猶胥畏乎民岩；繼則暴斂橫征，並不顧乎天命。聲色是尚，奢華並臻。取萬民之胸膏，縱一己之淫蕩。即至國帑空虛，而誅求不稍貸焉。夫天地生財，只有此數。若此苛求不已，取民無度。即大有頻書，豐年履慶，而欲其不饑也得乎？郅隆之世，衣衣食食，宅宅田田，各親其親，各長其長。其君子無禮義之訪，而自居仁由義；其小人無忠厚之好，而自樂業安居。蓋上行為為治，下以無為自化。俗不期淳而淳，風不求古而自古。懿鑠休哉，何其盛歟？迨其後科條愈設，而風穀愈偷；法令頻彰，而盜賊彌熾。其在暴虐之君無論矣，甚至英睿之王，奮發有為，勵精圖治，政愈繁而偽愈多，法愈嚴而奸愈出。是豈氣術之難回，天心之莫易乎？抑以不知窮源固本，而徒求之於末流？不惟無補無民生，反有累于世道焉。蓋民心本無事也，而上以政令擾之；民情本無欲也，而上以章程亂之。朝廷多一政令，百姓多一奸欺；朝廷多一章程，百姓多一奇巧。無怪乎世道之大非，民情之日變，而愈治癒難也。惟在上者端拱垂裳，斯在下者自安分守命。上與下相安于無為之天，不亦樂乎！且乃致輕內，其勞心也日繁，其損精也愈甚。而神氣因之消亡，身命因之殞滅，愈貪生愈速死矣。是以求生之厚，反輕死也。惟不以生為榮，且不以求生為重，衣食隨緣自奉，用度與物無爭，則心安而身泰，自性複而命延，永享無疆之福也。養其太和，自邀天眷，較之以為為貴者，不賢於萬萬倍耶？
神喻君也，民喻精也。順行常道，以神為主，而精隨之以行。故神一馳，精即泄。精之消耗，由神之飛揚——喻民之饑，由上食稅之多。其事不同，其理則一。心為身主，天君泰然，百體從令；天君不寧，則一身精氣耗矣，豈但下田傾倒已哉？是以神仙有返還之術，以氣為主，而神聽其號令——猶君從人欲、順民情，庶氣足神完，而民安國泰。此以上奉下，以上之有餘，補下之不足者。即以一人事天下，不以天下事一人之意。丹道雖曰有為，亦要從無為而有為，有為仍還無為，方是先天之神氣，可以入聖超凡。若一概有為，則神不靜而氣亦弱，勢必煉而氣不聚，愈煉而氣愈紛。惟因其勢而利導之，順其時而措施之，修身治民，皆作如是觀。若恐貨財不足，身命難存，於是竭精疲神，希圖養後天之命，日夜焦勞，寤寐輾轉，神氣之消滅者多矣。又況惟天之命，非人所求。君恐求生者無以幸生，且促其生於死地。惟不貴後天有限之生，隱以持先天無窮之命，庶性全而命固，身形亦足貴矣。
第七十六章柔弱处上
人之全也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则拱。强大处下，柔弱处上。
人稟陽和之氣則生，陰寒之氣則死。一當陽和氣聚，則四體柔順，一身蘇綿，而生機不息矣；一當陰寒氣結，則肌膚燥熯，皮毛槁脫，而死氣將臨矣。試觀釜甑之間，蒸蒸浮浮，則陽氣氤氤，物融而化；到寒凍時候，物冷而堅。又觀天地春夏之交，陽氣熾而萬物暢茂，無不發榮滋長；迨至秋冬之會，陰氣盛而萬物飄零，無不枯槁。人物一源，無分彼此。是知天下萬事萬物，無不以堅強為死之徒，柔弱為生之徒也。譬諸用兵，往往強者取敗，弱者取勝——如子玉過剛敗績，伯比贏師勝隨是也。其故何耶？蓋以強者衰之漸，弱者興之幾，宜其不勝矣。再觀諸木，木至堅也，陰氣盛而陽氣衰，宜其大止拱把，而無由滋育焉。夫強大者生氣盡，而死氣臨，誠物之至下者也；柔弱者陰氣消而陽氣盛，乃物之至上者也。人奈何不自弱而自強，不處下而處上哉？
修煉之道，最重玄關一竅，是為天地人物生生之始氣。此氣至柔而剛，至弱而強，且剛柔強弱俱無所見。惟恍惚杳冥中，忽焉陰裏含陽，殺裏喻生，似有似無，若虛若實，此真無聲無臭，上天之載之始機也。人能盜此虛無元始之氣，則先天生生之本已得，而位證天仙不難矣。即盜得玄關始氣，以為金丹之寶，然二候采藥，亦當專氣致柔，如稚子骨柔體弱而握固，始得初氣以為丹本。四候行火，又要知一身蘇軟如綿，美快無比，方是先天絪縕蓬勃之機，沖和活潑之象。有此陽氣，可煉仙丹。再于退符之候，歸爐封固，入鼎烹調，猶當綿綿密密，了了如如，無怠無荒，如醉如癡，神懶於思，口懶於言，所謂“天下春雲如我懶，誰知我更懶於春”。如此之柔之弱，方是先天陽氣，可以長存而不敝。總之，十月懷胎，三年乳哺，九年面壁，無非先天柔弱之氣，為之丹成而仙就耳。修士當尋此柔脆之氣，始不空燒空煉，枉勞精神也。
第七十七章 为而不恃
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶？
天道流行，發育萬物，無非一陰一陽，往來迭運，大中至正，無黨無偏而已。故陰極生陽，陽極生陰。陰盛陽衰，則抑陰扶陽；陽盛陰衰，則抑陽扶陰。消息盈虛，與時偕行，庶生生化化，以成自在無為，萬年不敝之天。何異張弓者然：持弓審固，內志既正，外體複直，務令前後手臂，平正通達——高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。然後順手而發，隨機自中，不患其或失。不若天道之自然——取民脂膏，飽其囊囊，往往損不足以奉有餘。孰能以君上之有餘，而奉天下之不足哉？惟有道之聖人，法天道而順人情，損者損之，補者補之，不使小民有怨咨之歎也。雖為者自為，亦順承天道而已，絕不矜所為焉；成者自誠，亦至誠盡性而已，絕不居其功焉。斯人也，殆與天道無為而化成，不歸自然運度，不欲見有為之跡。成物之功，赫赫照人耳目，非賢而不欲以賢見耶？此所以為天無極，惟聖人合天地。
人生之初，原是純陰純陽，至平至正，無有勝負參差。故日征月邁，骨柔體弱而滋長焉。迨有生後，火常居上，水常居下，水火不交，是以陰常有余，陽常不足。陽水每為陰火所灼，故人心益多，凡氣愈熾，而天心所以日汩，真氣所以漸亡，生生之機，無有存焉者矣。使陰火之有餘，下補陽水之不足；既補陽水之不足，仍制陰火之有餘——如張弓者然，有餘者損，不足者補，則陰陽正矣。此皆水火自運，陰陽自交，而天亦不知其為之也。夫人道以有為而累，天道以無為而尊。修煉豈有它哉？惟以後天陰陽，返還先天陰陽，流行不息，自在無為得矣。
第七十八章 受国之垢
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是为社稷主。受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
太上前章言柔弱者生之徒，堅強者死之徒，是以柔弱處上，堅強處下，可知至柔而至剛，至弱而至強。當人日夜行習，在在以柔弱為善利萬物而不爭，常處汙下而不厭。雖一滴之微，人得侮之。一勺之多，人得輕之。及其積而為淵，匯而為海，則汪洋浩瀚，能載舟亦能覆舟；能成物亦能戕物。不惟天下無以勝之，即善攻堅強者，無堅不破，無強不摧，亦莫與之抗衡。是知天下之至柔，能禦天下之至剛；天下之至弱，能驅天下之至強。水哉水哉！何其柔弱如此，而剛強如彼哉？且天下之事，無有易於攻水者，而堅強卒莫能勝。人何以不居柔而俱剛，不為弱而為強者，隨在皆是也？豈不知柔之勝剛，弱之勝強乎？蓋以天良之動，莫不有知，而一動之後，頓為情欲所染、習俗所移，故悻悻自雄，不肯安於柔弱。是以機巧熟而義理生，嗜好偏而天真沒。致令道心離，人心起；客氣盛，正氣消。生理無存，生機已滅，欲其生生不息也難矣。聖人雲“受國之後，是為社稷主”，如成湯言“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”。退步即為進步，所以受天命於無窮也。“受國之不祥，是為天下王。”如武王曰：“受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。”自後即為自前，所以荷天休於勿替也。豈同後世之臥薪嚐膽，蒙垢納汙者，所得而擬議哉？
此真常不易之理，萬古不磨之經，是為天下正言，而聖人則反求諸己，又何嘗以此苛求於人哉？水喻一陽初動，真精始生。其機至弱，其勢至柔。而漸采漸結，日益月增，以至於浩然之氣，至大至剛，塞乎兩大，統乎萬物，而無堅不入，無強不破者焉。《悟真》雲：“白虎首經至寶，華池神水真經。上善若水利源深，不比尋常藥品。”顧氣之柔弱，有似于水：至柔而寓自剛，至弱而兼至強，實有擎天頂地，捧日舉月，呼風喚雨，驅雷掣電之威，是天下之堅強者。雖曰浩氣，其實真精。須以至柔至弱之神養之，而以無為為為，無功為功，庶幾得矣。其曰“受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王”者何？即古人反躬自責，朕實不德，民有何辜之意也。學者求之于人，何苦反修諸身之為得耶？
第七十九章 常与善人
和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
修身之道，惟善為寶。為善之道，自治為先。蓋道在內而不在外；修在己而不在人。惟事事內觀，時時返照，過則改之，善則加勉。庶明善誠身，永為天地之肖子，聖賢之完人，而不至有所缺矣。足見為善者只問己之修省，不問人之從違。如責人而不自責，觀外而不觀內，雖一時小忿，積而至於大怨，縱能十分解散，而不至於成仇。然內無返躬自責之道，懲忿窒欲之功，雖能解之於外，而不能釋之於隱微，安能清淨無塵，瀟灑自樂，而複乎本然自善之天地哉？故和大怨必有餘怨，安可以為善？惟聖人持身接物，處己待人，一以修己為主，而人之是非好惡，概不計較。譬如合同契約，分左右而執之，永以為憑，明爾無我虞，我無爾詐之意。聖人執德如執左契，只修諸己不責諸人，此所以與天地同其大也。是謂“有德者司契”。無德之人，重外輕內，常以察察為明，而人之恩怨必較，此為“無德者司徹”。夫“司徹”者，以考過為事，全不自省而民弗從，何如司契者責己重，責人輕，而人無不相孚以信！可知責人者輕己，己之善難完；責己者輕人，己之善克復也。人底於善，而天心眷顧，自億萬年而不杇。《書》曰，“皇天無親，惟德是輔”，即太上“天道無親，常與善人”之謂歟？
聖人之學，惟洗心退藏於密。以外之善好醜，是非從違，一概不計。所以汰慮沉思，凝神默照，以至於心明性見，欲淨理純，上與天合德，曆萬古而不磨。其功始於守中，其成由於胎息，內亦知之乎？古人言胎息，學人莫是看作外息外氣，的是凡息停時，那丹田中真陰真陽，元神元氣，融會一團，混成一氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，若開若闔，若有若無。視不見，聽不聞，想像之而有跡，恍惚之而有形者，此殆人生之始氣。心得之而有體，性得之而有用，人非此氣不能生。欲成上品之仙，亦離不得此氣為之主。古雲人生之始，因理有氣，因氣有形，此天地生人之順道也。返還逆修者，實從形形色色中，慢慢運起陽火陰符，收歸五明宮內，而乙太乙祖氣，天然神火烹之，即可化形而為一氣。又由此氣一煉，即可化氣成神。於此固守虛無，保養靈陽，即不還於無極之初，可以出則成形，入則無跡。道有何異於人哉？總之此個胎息，即返到父母媾精一團氣血之候。人能養此胎息，日夜以無為有為、無思有思之真意，保寧之，團聚之，即結成靈胎而為元神。迨至十月形全，脫殼而出，上透頂門，直沖霄漢，可以驂鸞鶴，上雲霄，遨遊天外，飛升玉京，直頃刻間事耳。然此胎息，雖從凡人色身中煉出，卻又不是凡精氣凡神結成；煉丹者雖離不得後天有形有色之精氣以為之本，卻又不全仗於此也。蓋後天精氣，皆有形質，便有氣數，生死輪回，勢所不免。又況粗精粗氣，盡屬蠢鈍之物，焉能有靈？要不過借此凡色身中所有之頑物，千燒萬煉，取出那點清淨無塵、至靈至神之精氣神，以為真一之氣，而返之於我，以成仙胎神丹耳。所謂抽鉛添汞之說，不過如此。其餘著形色，皆非道之正宗。古之雲：“胎從伏氣中結，氣從有胎中息。”是知欲結神丹，成就不老之軀，非養胎息不能；欲得胎息凝結于虛無丹田中，非結得有胎，它亦不肯來歸。而純純乎動靜與俱，若有一點凡氣夾雜，凡神外馳，則神必外遊，氣必外泄，不能如子母夫婦，聚而不散也，知否？
第八十章 小国寡民
小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
小國寡民，地僻人稀，欲成豐大之邦，敦上禮之俗，似亦難矣。然能省其虛費，裁其繁文，使有什伯人之器而不用，則糜費少而器物多，國家之富可致也。且不縱欲而輕生，營私而罹死，遠遊它鄉，貿居人國，而惟父子相依，兄弟是戀，重死而不遠徙，則康樂和親之世可臻也。以故“媚我君王，念茲土宇”，雖有舟輿，不肯遠適異國，以離父母邦焉。朝廷深仁厚澤，淪肌浹髓，恩同父子，誼若弟昆，是以叛亂頑徒，悉化為良善，雖有甲兵，亦無所陳之矣。如此上恬下熙，民安國泰，使複行結繩之政，樂太和之風，親親長長，宅宅田田，甘其飲食，美其衣服，予以安居而樂俗，敦厚以成風，又何患國小民寡，難以惇大成裕，仁厚可風哉？第見民愛君如父母，君視民如子弟，忠心耿耿，繫念殷殷，縱頃刻之別離，亦不忍也。雖鄰國在即，舉目能窺，雞犬相聞，頃耳可聽，而民則自少至壯，自生及死，不與鄰國一相往來。此蓋民之感恩戴德，沐化涵情，於君上者深矣！是以安無為之治，享有道之天，而不肯一步稍離。如此則國豈猶患小，民豈猶患寡哉？勢必聲教四訖，風聲遠播，而天下歸仁，萬國來同也。
此喻年老精衰者修煉之法。夫人到老來，精氣耗散，鉛汞減少，欲修金丹大道，亦似難乎其難。不知金丹一事，非屬後天精氣，乃先天鉛汞。得其至一之道，采而取之，餌而服之，不論年老年少，皆可得藥于一時半刻，成功千十年三月。特患不聞先天真一之氣，徒取服於後天有形之精，不惟老大無成，即少壯之士，亦終無得也。惟下手之初，勉強支持，使手不妄動，足不輕行，目不外視，耳不它聽，口不聞言，心無妄想，自朝至暮，滌慮洗心，制外養中，退藏於密，不使一絲之牽，不令半毫之累——積之久久，誠至明生，自然目光內凝，舌神內蘊，心靈記憶體，四肢舒徐，頭頭合道。此喻“什伯人之器而不用”，然後用之無不足也。“民”比身也。人到老來，莫不畏死情極，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦無益耳。惟謹慎幽獨，時時內觀，刻刻返照，不離方寸之中，久則致中致和，雖天地可位，萬物可育矣！何況近在一身，而有不位不育者乎？此立玄化，養穀神；綿綿若存，用之不勤；惺惺常在，守之不敗；寂而常照，照而常寂（即常應常靜，無文無武）。所謂動觀自在，靜養中和者此也。固不事河車運轉，斗柄推遷；又無須戡亂以武，野戰則宜，守城以文，沐浴為尚，取喻於臨爐進火，用師克敵也。此清淨而修之法，非陰陽補益之工。不但老人行持，可得藥還丹，即少年照此修持，亦可綿綿密密，不二不息，上合乎于穆之天。第躁進無近功，急成非大器，惟慢遊饜飫，如水之浸潤，火之薰蒸，久則義精仁熟，道有成矣。故“雖有舟輿，無可用之；雖有甲兵，無所陳之”也。且夫進退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已喻言：“兵者之後，必有凶年。”足見臨爐采藥行火，特為後天氣拘物蔽深者立一法程——倘不如此，則凡氣無由化，真金不可還也。若能靜養為功，不施烹煎之術，惟守虛靜中，則不知不覺，無為無思，自然渾渾淪淪，純乎以正，默然合天，不待言思擬議，而與天地流行無間。此即“使民複結繩而用之”。不立文字，不假言詮，而“上記不用籌策”也。“甘其食，美其服”，即精貫於中，氣環於外。內甘而外美，有不可名言者。“安其居，樂其俗”，則中心安仁，隨其所之，無不宜也。修煉至此，了了常明，如如自在，對境可以無心，遇物何能相染——雖有所見所聞，亦若無見無聞，絕不因色聲而生其心。故曰“鄰國相望而不相往來”。此無上上乘，無下下乘，玄之又玄，妙而又妙之功。嗚呼！學至於此，與道大適矣。
若論修道，古有兩等修法：有清淨而修者，有陰陽而補者。清淨而修，即煉虛一著，不必煉精煉氣為也。然非上等根器，不能語此。若果根蒂不凡，從此一步做去，都是順天地自然之道，不似吾師今日之教，尚多作為也。蓋人身之中，原有陰陽坎離、乾坤闔辟、日月水火、升降進退之機，猶天之運行，皆自然而然，無須為之推遷。但只一正其元神，使之不知不覺，無思無慮，那清空一氣，浩浩蕩蕩，自然一呼一吸，上下往來，如乾坤之闔辟，日月之往來，水火之升降，陰陽之否泰，進退如此而已矣。雖有火候，不過清心寡欲，主靜內觀，使真氣運行不息而已。雖有進退升降，不過以真水常升，真火常降而已。縱道沐浴，亦不過懲忿窒欲，滌慮洗心，令太和在抱而已。雖有得藥成丹，亦不過以神為父，以炁為母，兩兩扭結一團，融通無間，生出天地生我之初一點真靈，即所謂離宮之真精，又謂人身之真汞；以我神炁煉比一個真汞，結胎成嬰，日後生出陽神，官骸血脈，五臟六腑，毛髮肌膚，靈明知覺，無一件不與人肖——分之可化為萬身，合之仍歸一氣——要皆自神父氣母，兩兩交媾，而煆出這個真汞之精，以為陽神者也。然此真汞，須有生髮之候。蓋心為五臟之中炁，中炁一升，五臟之炁隨升，中炁一降，五臟之炁隨降。其生也，由於真汞之動；其息也，由於真汞之靜。要之動靜升降，皆屬自然之道，惟順其自然之運用可矣。但此步工法，自古神仙，少有從此一步下手者。何謂陰陽兩補？必先識得太極開基，先天一陽發生，然後將我這點真陽之氣，投入丹田之中，猶父母交媾，精血合作一團，入於胞胎之內，此為先天真種，種在乾家交感宮，日運鉛汞，漸生漸長，它日出胎，方成脫殼神仙。若無此個真種，是空煉也。雖有所得，亦不過保固色身，不能生出法象也。知之否？有此一點真陽之氣，入於胞胎，然後加以神光下照，久久真陽有動機，不妨將坎中之水，引之上升，離宮之火，導之下降，直將色身所有陰滓屍氣煉化，只取得一味真氣，配我靈陽，合而為丹，養之為神，可以飛升變化——然此亦自然之道也。凡人落在後天，神氣多耗，年華又老，猶走路之人，離家已遠，不得不從遠處回來，所以必要費力也。夫以神氣兩分，未能合而為一，日間打坐，必用一點意思，幾分氣力，將我神氣，兩兩入于丹田之中，不許一絲外走，一息出，一息入。我惟順其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而萬，在所不拘。如此緊閉大門，存神丹扃，作一陣，然後外息暫停，真息始動。我于此又溫養一陣，然後真陽之氣，蓬蓬勃勃，真如風湧雲騰一般，我急忙開關引之上升。其升也以神不以氣，但須凝神了照尾閭，一路之上足矣。到得真氣衝衝，溫養片刻，然後下降。總之真陽初動，必須用點氣力，然後可升可降。蓋以凡身濁氣太重，必十分鼓蕩，乃能祛其塵垢，而後有清清白白之神氣，為我煉成丹本。所以古人雲：始而采藥，非用武火猛烹急煉，則真金不能出礦——此武火所以名為野戰也。至於升降已畢，丹田氣滿，心神安泰，然後以煉虛之法，順其氣機而為之足矣。此雖勉強，亦是自然當如此者，生須照此行持可也。
第八十一章 为而不争
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
此章總結通部，示人《道德》一經，皆真實無妄之言，不得以文詞不美，將此經置之高閣，而不論不議也。須知道本無名，強名曰道；道本無言，有言皆障。然為教化眾生，不得不權立虛名，以為後學津梁。既有言矣，則言必由衷，發皆中節。此誠篤實之論。酌于古而不謬，准之今而鹹宜。無虛飾，無妄吐。不須文采，何事繁多；單傳直指，立見性天。言而信也，不求美焉。若夫文章絢爛，詢旨風流，殆文人舉士之言，尚虛華以悅世，不足以為信也。彼言既信而為善，不求穿鑿以惑人，又有何辨哉？其辯之者，殆聾耳目之聰明，飾聞見於倫類，掩耳盜鈴，不足以雲善也。夫善在一己，知在一心，豈必多乎？孔子曰“吾道一以貫之”；孟子曰“夫道一而已矣”。有何博歟？其博之者，殆道不明其宗統，語不知其歸宿，氾濫於諸子百家，此記誦詞章之學，非聖人博學于文，約之以大中至正之禮，不足以言知也。要之道也者，無物不然。取之無禁，用之不窮者。聖人空而不空，有而不有。不啻明鏡高懸，清波朗照，何積之有？若有所積，是鏡有塵垢之汙，水有沙泥之染，非聖人空洞了靈之本體，不足言廓然而大公也。惟其空靈若此，則因應隨緣，雖萬姓紛紜，善難遍及，而一夫得咎輒引為辜，其為人也無複加矣。縱九州並列，惠有難周，而一地未沾恩，此心常抱痛。其與人也，何多讓焉？故曰既以為人，而己愈有其功，既以與人，而己愈多其德。亦猶鏡光之物來則照，物去則已，初無成心於其間也。聖人之心，亦如是焉耳。且夫聖人之心，即天之心也，聖人之道，即天之道也。夫天以默運為生成，雖有消長盈虛，總屬生養之機，有利而無害。聖以無心為造化，雖有損益予奪，仍屬仁慈之應，亦為而不爭。假使天地有利有害，則天地亦私而不公，又焉能萬年如一耶？聖人有為有爭，則聖人亦積而不散，又安能至誠不息哉？嗚呼！天地大矣，聖人大矣，雖有信言，亦因心作則，無假借也，無思為也。本諸身征諸庶民，亦天德之良知，人心所同具。為人即為己，與人亦與己。所謂物我一致，天人一源者，是聖人與天合德，於此見其量焉。
此經注畢，呼群弟子而告之曰：日今大道，危如累卵。所賴爾學道諸人，以撐持天地，救正乾坤。縱說奸匪之徒，將有兵戈之動，然天有安排，總不至令爾等有不測之虞也。只怕爾等執德不巨集，通道不篤，二意三心，或作或輟，斯亦自絕於天。不能上與天通，天縱有十分仁愛，欲生爾等於休養安恬之天，而無如其不能承接天休何也？生等近已見道明，體道力，自家確有把持，惟有一言一動，息息與天相流通，天自愛之重之，保抱之而不置也。夫以道在即天在，重道即重天，愛道即愛天。如此默契潛孚，自臻休祥。天道原與人道通也，試觀古今來，只有悖道而為天厭者，未有遵道而不獲天休也，生等可恍然悟矣。總之各行其是，各盡其誠，那以外之是非禍福，概有天作主張，生等切勿作越俎代庖之憂可也。夫大道之要，不過神氣二者而已；但有先後天之別，修士不可不知。古經雲：先天元神，體也；後天識神，用也。無先天元神，大道無主；無後天識神，大道無用。爾等用工修煉，必要於混混沌沌、無知無覺時，養得先天元神以為主宰；然後一驚而醒，一覺而動，發為後天識神。此個識神，非朋從爾思，憧憧往來之私識，乃是正等正覺之元神，因其發動而有知覺，故曰識神。只怕此識一起，即紛紛擾擾，惡妄雜念，紛至遝來而不已者，就墮于私流於欲，而不可以煉丹也。惟有一心了照，矢志靡它。如此用志不紛，乃凝於神，神凝而息可調，息調即丹可結。故曰：“一心只在絲綸上，不見蘆花對岸紅。”如此一心，雖曰識神，其是即元神也。所以古雲“天心為主，元神為用。巧使盜機，返還造化”，何患不立躋聖神！爾等亦明之否？總要於天心發動之後，常常穩蓄，不許一念遊移，一息雜妄，庶幾天心常在，道心常凝，雖有識亦比無識也。學者修真下手之際，貴乎一心制服兩眼並口耳身意之妄識；於是集神於丹扃，調息于丹田，務使凡息斷滅，然後元氣始來歸命。既得元氣來歸，氤氤活潑，宛轉悠揚，如活龍動轉，十分爽健。此元氣之充壯，可以運行河車矣。苟氣機大動，不行河車化精為氣，化氣為神之工，仍然凝聚丹鼎，奈未經火化，陰精難固，不能長留於後天鼎中，一霎時凡火一起，必動淫根、生淫事而傾矣。即或強制死守，不使它動，奈後天精氣，皆屬純陰，未經煆煉，不強制它必泄，即強制它亦必泄也。夫以此訣一行，即可以奪天地鬼神之權，參造化陰陽之法，而自主自奪，“我命由我不由天”矣。實為長生不老之仙，所謂閻羅老子，亦無奈我何者此也。所以不許匪人得門而入，使天神無善惡報應之權。爾生屬知道者，諒亦深明厥旨，切須穩口閉舌，莫妄泄天機、密鑰可也。既有元氣于丹田，而行河車之法，尤須假後天凡氣為陽火陰符，逼迫而催促之，使之上升下降，往來無窮，鼓舞而煆煉之，使之化凡成真，變化莫測。苟徒有元氣之發生、活子之現象而無後天凡氣，則先天元氣，豈能自上自下、自煆自化？此金丹雖先天的元氣為本，然亦必需後天凡氣為之功用也。至於金丹，始終全仗火候。古人臨爐，十分慎重，惟恐一氣偶乖，有幹陰陽造化。故曰進火行符，猶之煮飯，火緩則生，故貴惺惺常存；火急則焦，故貴綿綿不絕。生於此二語，可知用火之微矣。到得地下雷鳴，火逼金行，此時若非武火，金氣安能上升？然必善於用武，任它烈焰萬丈，光芒四射，我則以一滴清涼水，遍灑十方足矣。此即氣壯而心享之道也，亦即清淨恬淡為本之妙術也。故曰：“龍虎相逢上戰場，霎時頃刻定興亡。勸君逢惡須行善，若要爭強必損傷。”誠哉以勢可畏，其機至危，而此心不可不臨爐審慎也。生既明得此旨，永無傾泄之患焉。雖然，此行河車之法，當如是耳。若一概施之於守中，氣機未暢，心神未寧，一以純任自然之法行之，則神氣安能打成一片，有何藥物可采哉？此必于玄關初現時，腎氣上升，心液下降，用起數息之武火，不許一念走作，一息賓士。如此緊催慢鼓，鼓動橐龠機關，然後凡息方停，真息始見，人心乃死，道心乃生。否則漫說自然，必無自然也。故曰雖有生知之聖人，亦必下困知勉行工夫始得。古雲：“西山白虎正倡狂，東海青龍不可當。兩手捉來令死鬥，化成一塊紫金霜。”又曰：“降龍須要志如天，伏虎心雄氣似煙。癡蠢愚人能會得，管教立地作神仙。”此種武火，施之于龍虎不交、水火不濟之時則可，若行河車，則已龍吟虎嘯，夫唱婦隨，於此仍用此個法，則又恐迫逐真氣散亂，孟子雲：“如追放豚”，既入其苙，又從而招之，此為大錯矣。吾將全功畢露，生等須努力修持，以慰吾師之望焉。切勿妄泄，自幹罪咎。