雅斯贝尔斯：哲学思维就是学会死亡
卡尔·雅斯贝尔斯是存在主义最重要的代表人物之一。他在1883年生于德国奥登堡。最初在海德堡、慕尼黑学习法律，后来在柏林、哥廷根与海德堡学习医学。
1909年以《思念家乡与犯罪行为》的著作获得医学博士学位，成为海德堡大学精神病理学编外讲师。
在胡塞尔的影响下，他于1913年发表了探讨各种心理学方法的《普通精神病理学》，于1919年发表了《世界观的心理学》；这本著作是探讨各种不同的人生态度和宣扬存在主义的，标志着他从医学到哲学的过渡。
1921年任海德堡大学哲学教授。1932年发表了他的主要著作《哲学》（三卷本），系统地阐述了他的存在主义的基本思想，表现了当时德国资产阶级进行疯狂冒险，以求免于毁灭的反动愿望。
1937年因为他的妻子盖尔特鲁德是犹太人，被纳粹政府解除大学教授职务，侨居瑞典。第二次世界大战结束以后，他回到德国，被资产阶级报刊吹捧为“反法西斯的英雄”，并于1946年任海德堡大学荣誉评议员。
雅斯贝尔斯于1948年迁居瑞士，任巴塞尔大学哲学教授，并取得了瑞士国籍。1958年以他那本鼓吹侵略战争的《原子弹与人类的未来》，获得了所谓“德国出版业和平奖金”。1969年去世。
第一次世界大战结束以后，德国资产阶级受到十月社会主义革命的强烈震荡妄图卷土重来，巩固自己的统治地位。
雅斯贝尔斯的存在主义就是在这样的历史条件下，秉承着胡塞尔和克尔凯郭尔、尼采和晚期谢林的运动衣钵形成的。
他的哲学思维方法来源于胡塞尔的描述现象学方法；他所描述的资产阶级颓丧情绪，诸如“病态心理”、“边缘状况”、“死里求生”等等，都是克尔凯郭尔思想的进一步发挥。
雅斯贝尔斯在他的《我的走向哲学的道路》里承认，“1914年以来对于每个人都发生过个人生存的震动，我的哲学思维在此期间决未遭受过任何破坏。危难极境、边缘状况自来是我的哲学思维的源泉”。
存在主义所说的“存在”，不是指客观世界的存在，而是指主观精神的存在。
存在主义从人的主观精神状态，从情绪、冲动、意志、生活体验、烦恼意识、畏惧感情、悲观情调等等去强调主观精神的第一性，雅斯贝尔斯认为，这种“存在”是不能用概念把握，而只能加以体验的。
他说，“我似乎是一种持久的东西，但关于我本身，我决不能说我是什么”；“存在哲学如果以为自己又认识到人是什么，那也就会立刻遭到失败”。
雅斯贝尔斯在其《哲学》中详尽地叙述了人所体验的三种存在方式：
一、客体存在。
他认为，人们首先是在各种各样的时空客体中把握存在的，对时空客体的研究是各门科学的事情。
他贬低科学知识，否认科学不断深入认识世界的能力，认为科学只能不充分地把握“真正存在的东西”，而不能得到统一的、完整的世界图景，只有“真正哲学的窥测世界”才能超越各门科学的界限。
二、自我存在。
雅斯贝尔斯认为，哲学思维以“阐明实存”为课题，这个课题就是阐明自我，阐明我们的实存。
他宣扬一种反求诸己、不假于外的主观唯心论，认为我们的存在从来都不是作为客体给予我们的，而只有通过一次飞跃，我们才能脱离开感性事物的时空世界，进入“自我存在”这个所谓真正实存的世界。
三、自在存在。
雅斯贝尔斯认为，在自我存在的阶段，我有自身也有环境，或者艰苦卓绝，坚持奋斗，或者精疲力尽，逆来顺受，既有快乐也有痛苦，既有恐惧也有希望，还不能自满自足。
为了得到自满自足，雅斯贝尔斯主张从自我存在飞向自在存在，从世界飞向上帝。他的形而上学就是要达到这个目标的。
他断言，只有人在认识时空客体的活动中遭到失败的时候，只有人在实存的自满自足欲望中遭到失败的时候，他才会力求达到超越的本质，而密码就是人们达到自在存在的哲学语言，就是上帝在世界中显现自身的形象。
从开始从事于哲学生涯的时候，雅斯贝尔斯就认为，“哲学思维的根本问题是虚无，是绝对进行毁灭活动的东西，是没有形态的东西，是死亡。”
他把死亡视为生存的最高准则，认为在死亡面前保存下来的重要东西就是生存所完成的东西，甚至于宣称，“哲学思维就是学会死亡”。
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