庄子：以“无心”面对事实，世间便无人能伤害你

庄子：世间万事皆不入心，方能以“道心”凌驾于痛苦之上。

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樊登老师说过这样一句话：“这个世界上没有人能伤害你，除非你愿意。”

对于世俗之人来说，能够伤害你的未必是事物本身，而是你的“心”。

当你的心动了的时候，外在的言行才能在你身上施加伤害，若是心不动，外在的毁誉、宠辱、得失对于你来说，都不会产生任何影响。

就好像对于一个世俗之人来说，让他感觉痛苦的，都是外在宠辱、诽谤、指责、诋毁等声音，在世间，有多少人苦恼于别人的诋毁诽谤和不被理解的指责之上。

但是这些痛苦在我们内心形成的时候，并非是因为这些声音本身，而是因为自己的心，因为你内心在乎了，所以才会让自己感到痛苦。

这便应了这样一句话：这个世上没人能伤害你，除非你愿意。

禅宗六祖慧能到法性寺观光大会，偶然听到两位僧人因为一面幡而争论。

其中一个僧人说：“你看，风在飘动。”

另外一个僧人争辩着说：“不，这不是风飘动，是幡在飘动。”

这个僧人又说：“是风动，没有风，幡不会动，幡因风而显，主因是风，是风动。”

另外一个再次争执着说：“不是幡动，没有幡动，怎么知道有风呢，风因幡而显，幡是主因，是幡动。”

慧能禅师见两个人一直在那里争论，走到面前一声断呵道：“不是风动也不是幡动，是仁者心动。”

两位僧人听了若有所悟，连主持印宗都颇感惊愕，并拜其为师。

在世俗浮躁之间，我们的内心总会随着外物而波动，心动人生便生苦海。万事不如入于心，人生自有坦途。

正所谓：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

庄子说过这样一个故事：

有一个人叫士成绮，他见到老子就说：“我听说先生是一个圣人，不辞远道而来，希望见到您，一路上长途跋涉，脚生厚茧，没有止步，但是我见到圣人之后觉得您不算是一个圣人，鼠洞有剩余粮食，如此丢弃，可谓是不仁，面前有生熟食品享用不尽，还无限聚敛。”

老子听了十分冷淡，并没有回答。

士成绮第二天又来见老子，说：“昨天我刺伤了你，现在我已经有所觉悟，这是什么缘故？”

老子说：“巧智神圣的人，我自以为早已经脱离这种人的行列，过去你叫我为牛我就称作牛，叫我马我就称作马。假如存在那样的外形，人们给他不仁之名，他却不愿意接受，将会第二次受到祸殃的罪过，我顺应外物总是自然而然，我并不是因为要顺应而有所顺应。”

士成绮再次追问：“请问修身该怎么办？”

老子说：“你的容貌傲岸，眼睛突出，额头宽大高耸，你的嘴巴虚张欲言，体型高大，像奔跑的马，是因为被绳索系住才暂时止步，你动起来如利剑迅速，能细查事物却过于挑剔，运用智巧，表现出骄傲的样子，所有这些都是与自然之性不符，假如说边境有人这样，那叫做盗窃。”

这个故事出自于庄子“天道”篇章中，其中的智慧便是得道者以无心面对世事的态度。

第一天士成绮见到老子时指责老子，但是第二天就亲自来谢罪，原因就是士成绮体会了“得道者”与“未得道者”之间的区别。

“得道者”面对指责皆不入心，然而“未得道者”内心浮躁，聪明而傲慢，运用自己的智巧以满足自己的傲慢之心，所以士成绮第二天又去请教于老子。

这就是万事不入于“道心”的道理，真正的得道者对于外界任何的宠辱都能做到不计较，即便是遭遇诽谤辱骂，也不强辩不生气。

因为老子对士成绮说：“人们给他不仁之名，他却不愿意接受，将会受到祸殃的罪过”，就像一个人面对世俗不好的声音时，这些声音本身对自己并不会产生伤害，但是当你不愿意接受，而又过度排斥的时候才产生了痛苦，你才第二次受到了祸殃的罪过。

我们都听过“沉默是金”的道理，但是“沉默是金”是对于外在宠辱得失的一种消极接受，而庄子的“得道者”却是对于外在声音的淡然不入心。

人生的痛苦，就是因为世俗嘈杂的声音而生，在世俗中，有太多的人会因为别人的一言一语而动情。

比如，别人的一句褒奖会让他欢喜多日，别人的一句贬低和指责，也会让他懊恼多时而产生痛苦，但是，当一个人能够以得道之心凌驾于这些外界嘈杂声音之上，一切无所畏惧的时候，那么痛苦自然也就消失了，这便是“得道者”的状态。

文|国学书舍