福，生于少事，祸，起于多心！
我们生活在世间，终极的目标无非就是幸福。什么是幸福，不同的人也许会有不同的答案。但是，关于幸福，有一点应该是大家都认同的，那就是：心无挂碍，无往而不自由。
中国有句老话，叫“无事小神仙”。西方也有句谚语，叫“不要自找麻烦，除非麻烦来找你”。内心因某事而牵挂、担忧、焦虑……甚至惶惶不可终日，那种感觉，就像背着一块极重的石头在路上走。没有人不渴望着把石头卸下来，轻轻松松地歇一会儿。
因此，无事闹心，便是最大的幸福；而多心多疑，则极有可能招灾惹祸。
住在我隔壁的王叔，有一段时间跟小区大门口的保安，因一点小事而闹了矛盾。王叔这人脾气不好，器量也不大。他每天早上从小区大门口经过时，只要一看到那个保安，原本的好心情就会烟消云散，继而开始在内心深处辱骂、憎恨那个保安。
久而久之，这件事竟成了他的一块心病。王叔已经退休了，儿女也都很听话，他每日里就是约朋友下下棋，逛逛公园，日子过得清闲而又幸福。但现在，就这么一件小事便搞得他终日抑郁。
某天，王叔在找他的朋友下棋的时候，偶然提起了这件事。他的朋友便开解他道：“老王啊，你这心眼儿也忒小了吧！要不是没有别的办法，哪个人肯做保安啊？天天站那儿，无聊不说，一个月的工资也就一两千。而你呢，天天到处玩耍，每个月还能拿个四五千的退休金。都这样了，你还跟人一个看门的一般计较！”
朋友这样的一番话，就把王叔给点醒了。
打那以后，王叔每次看见那个保安时，眼里便少了几分仇恨，多了几分同情。他自己慢慢地也想明白了：原来原谅别人就是原谅自己，在心里放过别人，也是在思想上放过自己，又不是什么杀父夺妻的深仇大恨，何必死死抓住不放呢？
想通了之后，王叔又变回了原来那个开心、自由的王叔。
多一事不如少一事。心要宽，才能事儿少。在追求幸福的路上，我们必须坚守“抓大放小”的原则，小事能不计较的就不计较了，只有这样，才能把全副身心放在真正重要的大事上，从而获得人生真正的幸福。
有句话叫“量大福也大，机深祸亦深”，说的就是这个理。
作家契诃夫写过一篇短篇小说，叫《小公务员之死》。讲的是一个庶务官的故事。
一个美好的晚上，在一个剧院里，心情美好庶务官一不小心打了个喷嚏。打喷嚏，是再平常不过，也是谁都控制不了的事情。而就这么一件小事，却导致了这个庶务官的死亡。
原来这个庶务官在打喷嚏的时候，一不小心将唾沫溅到了坐在前排的将军级文官的身上。他害怕极了，他向将军道歉，将军说：没什么的。
既然将军都说没什么了，那这事儿本就应该这么过去的。但这个庶务官偏偏是个多心的人，用我们今天的话说，是个“戏精”。
他的心里总觉得将军在怪罪他，于是，他就一次又一次地向将军道歉，将军一次又一次地说：没什么的，让它过去吧！将军越说“没什么”，他就越觉得将军在怪他。
庶务官一次又一次的道歉，最终令宽容大度的将军不耐烦起来了。将军对待庶务官的态度，也由一开始的“毫不在意”变成了后来的“大发雷霆”。而这个多心的，一次又一次地道歉的庶务官，最终在遭受了将军的呵斥后，一命呜呼了！
庶务官死了，但他是死在将军的呵斥之下吗？不，他死于自己的多心。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
在现实生活中，我们很多人又何尝不是跟这个庶务官一样，在不该多心的地方多心，最终“画蛇添足”，惹出不必要的麻烦来了。为人处世，切记：“祸生于多心。”
外在的周遭世界是我们内心世界的映射，只要我们的内心光风霁月，一片澄净。那么，在现实世界中，我们自然也能与人为善，少事多福了。
反过来，若内心充满了猜忌、疑虑，那外在世界肯定也是一团乱麻的。
福生于少事，祸起于多心。