一次对《易经》与《黄帝内经》精髓的解读
1.《易经》最伟大的贡献就是阴阳
现实问题:
有人说:人生就是经历的总和。也有人说我们的身体是一台伟大的机器,在岁月中打磨、创造。春夏秋冬、生长收藏,无不轮回在四季的色彩中。所以人生是历程,是过往,是遵循自然法则的生命的典范。
既然有过程,就会有'状'的显现。这就需要我们学会发现,发现自我色彩的同时,发现你的身体秘密以及世间万物的秘密。而表述你的身体秘密,理解'天人合一'的境界,是东方文化独有的智慧,更是一种特殊的领悟--《易经》,东方古昔圣人所著足以通神之书,可叹后世未能得其真意…… 松原市中医院治未病科赵东奇
答:
孔子说,加我数年,五十以学易,可以无大过矣。孔子何出此言?因为《易经》是中华民族最伟大的智慧,在这里面隐藏着生命与自然的密码,难怪孔子如此!
问题是我们真正读懂《易经》了吗?
《易经》最主要的观点是什么呢?就是阴阳。而《易经》的'易',不是容易的'易',而是象形字的'易'。易字上面一个'日'字,指太阳。下面的'勿',指太阳光热,太阳的热量,'刷刷地'照着大地万物。其实整个'易'字的意义就是太阳以及太阳的光热。如果用现代文字的含义和现代文化的表达方法去理解,就会谬之千里。
宇宙之大,无非阴阳;人之灵长,无非阴阳。老祖宗董仲舒说:道之大源出于天,天不变,道亦不变。
就是说所有自然与人事都受制于天道,天道就是太阳和地球运行的道路。
而大医孙思邈说,对天道变化了如指掌的人,必然可以参政于人事;对人体疾病了解透彻的人也必须根源于天道变化的规律。天地有四季,有五行,相互更替,犹如一个圆形无端的轮子。如何运转呢?天道之气和顺而为雨,愤怒起来便化为风,凝结而成霜雾,张扬发散就是彩虹。这是天道规律,人也相对应于四肢五脏,昼行夜寝,呼吸精气,吐故纳新。人身之气流注周身而成营气、卫气,彰显于志则显现于气色精神,发于外则为音声,这就是人身的自然规律。阴阳之道,天人相应,人身的阴阳与自然界并没什么差别。人身的阴阳失去常度时,人体气血上冲则发热,气血不通则生寒,气血蓄结生成瘤及赘物,气血下陷成痈疽,气血狂越奔腾就是气喘乏力,气血枯竭就会精神衰竭。各种证候都显现在外,气血的变化也表现在形貌上,天地不也是如此吗?
孙思邈说:不知易,不足以言大医。对此我坚信不疑。而我对癌症和疾病的认识,包括理论的形成,都是从《易经》中得来的。
有人将《易经》看作是算命的书,其实也有道理。命,当然包括精神、生理和心理变化,以及生老病死,乃至于由自然及人,由人及自然的关联、关系。所谓'医易不分家',我认为《易经》就是中医的科学依据。《易经》最伟大之处,就是揭示了自然之道,生命产生、发展、变化之道及其相关因素。
生命是怎么来的?有什么样的生长、发展规律?是什么在对生命产生影响……它里面都告诉给了我们。阴阳是物质变化和生命产生的第一个决定因素,而且物质是基础。可以说,《易经》就是以太阳为中心,专门研究、认识自然万物变化,及其相关因素、范围、规律的学问。
2.太极图这个圆圈,是大自然给生命立的规矩
现实问题:
'人身所恃以立命者,其惟此阳气乎!阳气无伤,百病自然不作,阳气若伤,群阴即起。'
就历史来说,如果君主不明,则百官起而攻之。
而关乎阴阳,千百年来医易不分家,又有多少人知道其中的内涵呢?卦,人们轻易就把它神秘化了,这个'卦'到底是什么意思?
解答:
从《易经》来讲呢,《周易正义》说:'卦者,挂也,言悬挂物象以示人。'就是在告诉我们天地万物随时都在变化中。比如今天你和我对话,明天我就在另外一个地方了,你也变化了,当然这是小范围的感觉。
现在人们提到《易经》,普遍的说法就是《周易》了。可是这个'周易'的'周'呢,有的人就理解成周朝的周,其实不是,它是周全、周备的周。为什么说它周全呢?就是说《周易》把象形文字时代的作品全都周全的收集下来。
其实呢,如果从象形文字的角度,就不难理解八卦。卦是什么?'卦者挂也',这个挂,又是什么意思呢?'……挂物象,以示于人,故谓之卦'。把个东西挂到那里,然后你看到了,就按照这个物象去展开想象,去猜。象,首先就是一种物的形象或现象,然后根据这个物象或现象,去体会和感悟。
比如我们这个地方的人经常说这样一句话:大年初一贴错门神。其实这就是在说一个物象。看字面所表达的就是贴错门神的物象--正确贴门神必须是面对面的,贴错了,就你一面我一面,背靠背了,这物象意思是说这家夫妻反目,家人不和。
卦体文和现代文不同,表现方法亦不一样。现代文字都是直接表达,过去没那么直接,他不直接说你家人不和,而是用物象的方法,卦呢,就是这个意思。要是换成现代文字来解释这个东西,就弄不明白了,贴错门神跟家人不和有什么关系呢。有句话说:只可意会,不可言传。象形思维是东方人的基本思维模式,以含蓄会意为基础。
如此来讲,只有打开心灵懂得会意,否则就读不懂古人的心思。
不理解象形文字的人肯定读不懂《易经》,八卦是这样,太极图更是这样。因为太极图也是一个物象,它把这个物象挂出来给你想。
你看太极图,就这么几笔,但是生命、宇宙都在这个图里了。
外面这个圆圈,就是我们古人说的太阳和地球互相作用以后,运动形成的一个道,就是天道。天道干什么呢?把所有东西都圈起来,所有生命、物质的发展和变化都不能跑到这个圈外边去,这个圆圈就是自然给生命立的规矩。
总结一下呢,《易经》同时也表达了三个意思:简易,就是这个圆圈,很简单;交易,宇宙万物彼此都有关联,交叉,变化;不易,有个本体论,永恒的,以不变应万变。
3.阴和阳是冷和热,阴阳力就是冷热力
现实问题:
有段小品中唱到:黑就是黑,白就是白,黑白不能倒过来。但是现代人还真是把黑白给颠倒了--晚上操劳,白天睡觉。'天道'可以这样违背吗?
解答:
《黄帝内经》说:'故阴阳四时者,万物之终始也,生死之本也','逆之则灾害生,从之则苛疾不起'。什么意思?天道不可违背。
咱们先看一看什么是黑,什么是白。太阳和地球转动的过程中,形成两股力量,放到太极图里就用一黑一白两种颜色来表示。黑色代表了幽暗、沉静,是阴;白色正好相反,是发光,发热的,就是阳。
太阳是阳,阴是什么呢?是地球。真是再简单不过了。为什么这样呢?因为古人看问题没有那么复杂,他首先察觉到的阴阳是什么呢?就是白天与黑夜的交替出现。为什么会有这种现象呢?因为太阳的光照角度决定了地球的白天和黑夜。
天生阳,地生阴。天指太阳,地指大地。很明显,阴和阳就是指冷和热,冷、热就是两种不同的自然力。有了这两种自然力的作用才会有世界万物的生命现象。而在这两种自然力中,以阳为主。所以古人很崇拜太阳。直至今天还有人在研究古代的太阳神崇拜和太阳文化之传说,一些文化最古老的民族都有自己的太阳神。因为只有太阳的光热照在地面之上,才有光明,才有温暖。到了晚上呢,太阳运行到另一个角度,照不到地面了,天就黑了,而且要比白天冷。白天和黑夜不断地轮换,阴和阳也不停地转换,冷和热也要不停地转换。
关键问题是阴为黑色,那么夜晚为黑色,黑色又为幽暗沉静,我们就可以知道生命一定要在沉静休眠的时候静养。好比弹簧收回,恢复的状态,而你偏偏不让它收回,后果是什么自然就明白了。
很多人说阴阳不太好明白,其实明白冷热就行,阴和阳就是冷和热,阴阳力就是冷热力。
4.太阳与地球,热冷交替演绎世间万物
现实问题:
现在演艺界经常有'八卦新闻',大体意思就是演绎出来的、不着调的事件,似是而非。这似乎和真正八卦的意义有所不同。那么,《易经》中的八卦究竟是什么意思?又是如何展现生命健康与疾病的呢?
解答:
《说卦传》里面说到:'穷理尽性以至于命',什么是性呢?就是心灵的所有活动,命呢?易中之命是指命令,天命指天的命令,生命指生的不可违的命令。人生性命攸关,阴阳和谐为第一要素。《易经》中的阴阳、八卦才是事物无限演绎的原点。太极生两仪,两仪的意思就是阴和阳,两仪生四象,四象生八卦……可以说中国的太极图是最早将事物'一分为二'的'辩证唯物主义'。这种思想比马克思的辩证唯物主义还要早几千年,是人类文明的最早体现。
中医理论讲:阳中有阴,阴中也有阳,两者绝对不能分开。水是阴的,火是阳的,谁都知道这个道理,但是当火把水烧热的时候,哪个是阳,哪个是阴呢?所以《易经》里面的太极生两仪,两仪生四象,它在说明什么呢?说明冷和热这两种不同的力,在不断运动的过程中,又各生出一阴、一阳两象,就是四象,即少阳、太阳、少阴、太阴。这四象呢,又各自生出一阴、一阳,就变成八象了,这就是先天八卦的由来。
先天八卦反映的科学原理,就是中医理论的基石。'医理源于易理',说明医易是一脉相承的,若舍易论医,《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。所以说只有了解中国古文化,认识了先天八卦,才能真正找到与中医理论中阴阳、五行、五运六气三大基本学说间的内在联系。
《内经》里面说,人类居于天地的气交之中,人与天地相应也。(《灵枢·露》)也在说明人体脏腑之间,存在着脏气升降的相交运动。天地阴阳二气是这样进行气交运动的:'上者右行,下者左行'。
所谓'上者右行',就是说天气右旋,自东而西以降于地;所谓'下者左行',就是说地气左转,自西而东以升于天。所以,《素问·阴阳应象大论》说:'左右者,阴阳之道路也。'而在人体中,人中这个穴位十分重要,它是连接人身之天地的交通枢纽。
八卦--乾、坤、离、坎、巽、震、兑、艮,这八个字很重要。古人跟我们现在人看问题的角度不一样,用张衡的话说:'浑天如鸡子,天体圆如弹丸。地如鸡子中黄,孤居于天内,天大而地小……天之包地犹壳之裹黄'。意思是什么,天包裹着地,就像蛋壳包裹着蛋黄一样,我们人呢,就站在'蛋黄'上看问题,太阳呢,就在蛋壳上面旋转。那么先天八卦的阴阳清楚地告诉了我们什么呢?告诉了我们:太阳运行之道就是地面冷热变化之道,万物变化之道,告诉我们物质变化,生命产生、生存、发展的主要决定因素是太阳的热力和地球的冷力共同作用的结果。冷热力对物质的变化,及生命产生、生存起着决定性的作用。
因此,认识冷热是人类思想文明的开始,应用冷热是物质文明的开始。
5.人体的乾和坤,就是阳和阴,上和下
现实问题:
从《易经》到中医,从《易经》中的阴阳,到中医大夫口中的阴虚、阳亢,再到五行,它们究竟是怎样联系起来的?为什么现实中的中医人对《易经》的使用并不多见?
解答:
我们先看一下什么是乾和坤。乾,是指太阳距离我们最近的一点,所以乾的阴阳符号是纯阳的,等于把太阳的整个内容和作用都包含在这个字里面了。
当太阳走到这一点的时候,就是我们感觉最温暖的时候:一年中的夏至,一天中的正午都是乾。反之,坤是最远的一点,是纯阴的符号,最阴就是最冷,也是说当太阳到达这一点的时候,就是我们感觉最冷的时候。
阳是从太阳来的,阴又从哪儿来的呢?从大地中来。大地本身就属于阴,它没有发光发热的属性,所以坤又代表着阴阳的阴,它有几重意思。因为当'坤'离太阳最远,也是最冷的时候,就出现了中医理论中的太阴。
总结一下,乾有三种意思:第一,是指天上的太阳;第二,因为大地的热来自于太阳,乾又成为阴阳中的阳;第三,因为乾点是离地球最近的位置,最热,所以乾呢,又是我们距离天上太阳最近的一点,又为阴阳中的太阳。
乾是夏至,是午时,坤就是一年中的冬至,一天中的子时。坤也有三种意思:第一是大地;第二是阴阳的阴;第三是极度寒冷的'太阴',我们距离太阳最远的一点。这就是乾和坤这两个字的意义了。
可以这样理解:乾象征着天,统领天地间的阳气;坤就正好相反,代表大地,统领天地之间的阴气。这也理解了为什么人需要晒太阳,在外,阳光能驱散阴霾,给万物能量,帮助它们生长、发展。在身体内,阳气能驱走寒邪、风邪。
所以阳力、阴力本身就是宇宙万物生命的原动力。古老的中医文化完全是按照《易经》来认识生命和疾病的。产生阳力的太阳和产生阴力的大地,是在坤点上交会的,就是说日升日落都是在这个点上开始。从自然界的角度来说,当太阳与大地运行到坤点相会后,必然进入了另一个循环,太阳的角度开始一点点地偏移,阳力发生,万物开始复苏,有了全新的生命。
在人体里面呢,八卦乾在上为九五之尊,统领万物,坤在下为生命的根基,承载万物。人的生存与生育,首先要靠下部坤这部分,这也是肾的功能,所以中医说肾为先天之本,以养肾水而加强生命力,益寿延年,就是这个道理了。
放到人体上来说,坤的位置就是肾的位置,坤的位置在下,肾的位置也在人体的下部。中医的肾不只是说一个器官,主要是说它一个系统的功能作用。那么坤是太阴,肾也是太阴。
乾呢,是指人体的什么?就是指人体的心。
中医的心有两层意思,一个主神明,一个主血脉。血脉这个心是肉心,神明是中心的心,就是大脑,也是一个人身体里面真正的太阳,最高位的头。
那么血液的循环又是怎样的呢?也是按照太阳运行的规律来的。自然正常人的血流动,是由太阳热气带动的。太阳向我们靠近,血流动速度就逐渐加快,太阳远离,血流速渐减。夜里安静,血液流动也舒缓;太阳慢慢地升起来,血液流动也轻快起来,太阳充足,大地的温度升高,热量大了,血流的速度也会渐渐变快。中午是一天最热的时候,也是血流速度最快的时候。这样就可以解释一个现象,有心脑血管病的老人,春天和夏天是他们最好的时令,秋冬天是病情变化的危机时期。
下午太阳慢慢下山了,温度低了,血液流动的速度又慢了下来,所以有人说自己下午感觉不舒服,有缺氧的感觉,这样的人血液循环就不好。当然了,血液循环不好的原因还有很多,在后面慢慢会讲到。
6.人和环境是一个整体,人是阴,外界环境是阳
现实问题:
不了解生命的现象和本质,就不能正确养生和解决疾病的问题。中医讲'天人合一',但是怎么合一?多数人简单理解为遵循自然界的规律。其实,对于个体生命来说,阳是外部环境,个体生命为阴。就人体而言,后背为阳,腹部为阴。阳为主,阴为辅,所以从大的角度来说,一个人生存的环境非常重要,从小的环境来说,后背的保阳、护阳亦十分重要。然而回到我们的生活中,人们往往很注重五脏六腑的养护,却忽略、甚至根本不在意对后背的保护。
解答:
《黄帝内经》里面说:'夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴。'这是根据《易经》的原理说的。这句话怎么理解呢?人是由内外两个部分构成的。外界环境、气候、宇宙、星辰是人的主要组成部分,这里的人指生命。
按照'天人合一'的角度来看,人是一个小宇宙,也是一个太极图。所以就有这样一句话:胸中自有乾坤在。
对个体的'人'来说:外界是阳,指人的皮肤之外--人所在的生存环境,包括日月星辰,对他来说就是阳;人体本身呢,就是阴。阴阳以阳为第一性,阴为第二性,阴阳是一个整体。人由外界环境和身体本体构成一个整体的生命,没有外就没有里,就没有生命,身体本体外部的天,即大自然,是构成生命的主要部分。这是中医'天人合一'最基本的道理。
那么,如何理解人之个体的阴阳呢?
'夫言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴'。背部为阳,说明人体的背部很重要,西医说的中枢神经,血脉也是从后面走,而里面的五脏六腑是物质基础,次之于背阳。
所以说产生疾病,从宏观来讲,无非就是外界环境因素与人体本身内部因素相互作用的结果。中国传统文化中的所谓' 风水 '正是人身赖以生存的外部'阳气',而人的健康与和谐生活必定要受到环境的制约,其中地理环境对于人的生存空间以及生存心理作用为最大。
7.天地间周而复始的'乾坤大挪移'
现实问题:
'四平八稳','方方正正',这是老辈人传给我们的大智慧。也就是《内经》所言:阴平阳秘,精神乃治。就生理学而言,这句话的含义类似于'内稳态'。阴阳暨乾坤。在生活中常常听到乾坤这个词,比如'一计定乾坤'、'一招定乾坤',可以说乾坤是万物一个总体的框架,生命、健康都取决于这个框架是否中正、稳妥。
解答:
一个天,一个地,始定乾坤。'乾为阳之极,坤为阴之母',它们是决定生死的关键。乾坤原出于先天八卦,定乾坤是先天八卦时代,距今约七千年,人类开始认识太阳和地球的运行规律,及太阳对地球万物作用的表现,定乾坤就是开辟新世界,创立新思想。
中国的文字经过了几次简化运动,这让我们离远古文明更加遥远。古人的象形文字很容易理解。比如说原来的坤字,就没有这个'土'字旁,是单独的一个'申'。古文中的'申'是一个圆,里面加一个出头的十字。古人呢,有一个阶段认为天是圆的,地是方的,后来知道那是错的。申是指大地,大地是圆的,而《易经》学说里一直就是认为天是圆的,地也是圆的,所以坤是指大地,把大地的整个内容都包括在里面了。申字中间的十字,表示地球的中轴心。从申字可以推断出七千年前先祖们已经知道了地球的中轴线。
乾是天极,坤是地极。《黄帝内经》和《洛书》里面都提到天向左转,地向右行,两种力量是对行的,而太阳和大地共同运转到坤的这个点,就是所谓的'乾坤大挪移',实际上是新的一轮'圆运动'开始了,旧一轮结束了,要进行交换了--阳动到极处而静化成阴,阴静到极处而动变成阳,都在这个点上,这就是物极必反。
民国时期,彭子益著了一本《圆运动的古中医学》,里面关于阴阳的问题也是这样阐述的,重点强调的就是这个循环不止的圆运动。
太阳运行到距离我们最远的远极点,坤,极必反,又从坤开始向我们靠近,到达乾之近极点,又开始离去。物质变化、生命产生及生存发展的动力--冷热力,也是这样热极则冷,冷极则热,周而复始。从这个原理来看,中医临床辨证寒热非常重要,因为阴阳变化复杂,有些时候完全不是表现出来的那个意思。
自然生命在冷热力的牵引和限制下,由一个周期发展变化到另一个周期,每一个周期都必然有前期的上升进化,进到极点开始后期的退化还原。任何自然生命都不可能直线上升进化,周期内发展变化的范围和规律是一定的。正如董仲舒所说:道之大源于天,天不变道也不变。要改变生命发展变化的范围和规律,首先要改变太阳、地球的本质和它们之间的距离,否则任何生命都不可能有直线进化上升的可能。
8.乾坤还有六个'孩子卦'
现实问题:
父母为天地。社会生活中流行着这样一种认识:不孝敬父母的人,不会有真正的朋友。这个认识从根本上也说明了一点,不尊重或者不懂得感恩天地的人,是违背天道和人道的。由此角度来说,《易经》是我们中华文明的源头。
细细品味下来,八卦中的每一个字都有很美好的寓意,了解了这些字的含义,就明白了季节里面的精彩故事,也会获得关于生命的感悟。
解答:
关于卦象,还有很多深意。中国有句古话,父亲为天,母亲为地。说明这些远古的文化已经侵染在中华民族的骨血里面了。那么如果说,乾和坤是父亲和母亲,其他六卦就相当于他们的六个孩子。万物为天地乾坤所生,子女为父母所生。所以父母是乾坤,又是阴阳,又是天地。这是用八卦原理反解自然和人类社会的具体表现。
你看先天八卦的那个横道,连续的横杠代表阳,三条就是纯阳。断开的横杠就代表阴,三条代表纯阴。除了乾是完整的三条横杠,坤是三条断开的横杠外,其他六卦都是阴阳掺杂的,说明它们都是由乾和坤演化而来的。
比如这个离卦。
离卦,可以理解为'丽'。是最美丽的一个卦象。
为什么呢?《易经》里说离的物象就是清晨初升的太阳,日出的景色是非常漂亮的,象征着希望和美好。
与离卦相对应的是坎卦。
坎卦,坎的物象是一个深窝,太阳都照射不到的地方,深窝下面很冷。就地面来说,它是阴中至阴,阴到极点。离呢,是阳到极点。《罗经透解》里说得很清楚,'离、坎'这两个点的位置恰恰说明了月亮运行的终始点都是它们--月亮运行到坎的时候,是月圆的时候。月亮的阴就从离开始生成,从离向震逆时针运行,到了坎点,月亮就圆了。从离到坎就是一个月的时间,这一个月就是月亮形成、变化的一个完整过程。
在八卦图中,乾坤主上下--是太阳的运行规律,离坎主东西--是月亮的运行规律。以乾坤为依据制定的日历叫阳历,以离坎为依据制定的日历叫阴历。
这就是阴阳日历的由来。
国外曾经做过一项研究:月亮的盈亏不仅造成地球潮涨潮落,还对人类健康有很大影响,在月圆期,医院的接诊率比平常高出几个百分点,痛风和哮喘发病率上升,并且能影响人体激素平衡,甚至引发车祸。但是产生这些影响的原因却一直没有找到。他们没有从八卦入手,进行探寻。如果从卦象上来看,一方面,月圆这一天属于阴极,阳气势弱。另一个方面呢,阴坎向阳离转换,自然界在发生转换和变化。身体呢,适应不了这种变化就有可能旧病复发。就是说不是月圆使人生病,而是这段时期随着自然界阴阳的改变,我们的身体内也会发生微妙的变化。既然我们已经明白,自然界是一个大宇宙,人体是一个小宇宙,天人必然合一,那么外部自然界大的变化必然对人体有这样那样的影响。
西方人研究天文是纯天文研究。古东方人研究日月星辰的目的是为了了解日月星辰与自然生命产生、生存的相关因素。中国的天文学,实际就是天文生命学。
震卦,它的物象是雨、星、辰,表现的是春天即将到来的景象。
当太阳转到这一点的时候,大地开始暖和了,春天要到了。然后顺时针,慢慢走向离。从季节上看呢,这时候就到了春分时节,真正的春天到了。
再行走,又到了兑。
兑是什么意思?上面两点是象征眼睛和眉毛,中间的'口'是身体,下面两条腿,合在一起就是手舞足蹈的样子,所以兑也是很高兴的意思。高兴得眉风色舞,手舞足蹈,为什么这么高兴?因为太阳走到这个位置的时候,大地已经变暖啦,人们脱离了一个冬天的寒冷,很喜悦,万物都很高兴,就'兑'。
悦字,左边一个心,右边就是兑,头上那两点是说高兴了,一张'口',上面口沫横飞。
中国字儿细品味起来真是有底蕴。但是现在好多字都变了,跟古代的字都不一样了,你就看不出里面的意思了。
咱们接着往下说,太阳从兑再接着走回到乾,夏天就到了。这一圈儿就又转回来了。
按照每一天来说呢,我们知道地球有一个自转,每一天都要转一圈。地球自转呢,每一天都是从坤开始,随着太阳从最远的一点慢慢地向我们靠近,走到离,这时天亮了。再往上走到乾时,正好是正午,太阳离我们最近,阳气最盛,是一天当中最热的时候。然后又到坎,太阳离我们又远了,阳气变弱,阴气变强,天就黑了。
按季节来说呢,地球公转一周,太阳从最远的坤点向我们靠近,到达乾点是太阳最近于我们的一点,就是夏至。夏至这一天,按节气来说,是四季中最热的一天。然后又继续转,太阳又开始一点点远离我们。
巽卦,大地开始冷了,就是二十四节气里面的立秋了。
巽的卦象是什么呢?就是太阳到了这个位置,万物已经成熟了,庄稼也开始收割了,收割是弯着腰的。但他不是一个人收割,是两个人,或两个人以上,就是说大家都在弯着腰收割,两个巳下面的'共'就是很多人一起共同完成这个任务。大家想想是不是这样。
乾、坤、坎、离处在四个正位;艮、震、兑、巽处在四个隅位,就在四个角落里。前面几个都说到了,艮是什么意思?很多人不明白。你想想,艮字边加一个目是什么字呢?就是眼。
艮卦,为无目之眼,是睡觉休息之物象。艮字边加一个目是眼睛的眼,但是眼睛的眼没有'目'是什么意思呢?就是看不见目的眼,就是睡觉、休息的时候。
太阳运行到这个点的时候,按照地球自转的规律,相当于到了晚上10点以后了;按照公转呢,艮时是立冬的季节,立冬了,该冬眠的冬眠,万物都要休息了,艮就是休息的意思。大地休息的时候,也是人应该休息的时候。
等又回到坤的时候,就一圈了,新的一年又开始了,新的一天又降临了。
9.夺天地造化之意的活子时
现实问题
古人认为,世间万物无不法于阴阳,一天中的时辰也分为阴时与阳时。其中,子、丑、寅、卯、辰、巳为六阳时;午、未、申、酉、戌、亥为六阴时。
现代很多人亦十分重视'子时',认为这是个新旧交替的时刻,夜里的11点到1点,所以很多养生、习武之人都对这个时候有所认识,选择在每天的这个时候练习功法。
生活中我们怎样运用这个'子时'养生防病呢?
解答:
阴阳之间是此消彼长的关系。阴极而阳生,阳极而阴生。亥时为阴极之时,子时为阳生之时,这个时候,天地之气机也处在阴极而阳生的状态。
中医人很强调这个子时,因为'子'的位置就是先天八卦中的坤位,是一个很重要的位置。
太阳运行一周天,都要回到坤这个点上,说明太阳的一个周期从这里结束,第二个周期又是从这里开始。所以子时,既是代表一天的结束,同时,第二天的太阳也从这个时辰开始升起。
'子'是什么意思呢?是种子的意思。子就是上一个周期的结束,下一个周期的开始。拿稻谷来说,每年的春天,农民开始播种、育苗,一粒粒的种子被埋在泥土里,慢慢地长成一个新的生命。到了秋天,这个生命成熟了,完成了一个周期,农民就把稻子收割,再从里面挑出比较饱满的'果实',又变回一粒粒的种子,为下一年的播种做准备,就这么周而复始。
正如《圆运动的古中医学》里也提到的阳气在沉入地下、封藏水里的过程中,到了子时,一方面阳气已经完全沉入地下,另一方面峰回路转,开始从水中慢慢回升。所以道家称子时为'活子时',意在一个枢机,认为这段时间是'一阳初动处,万物始生时'。物极必反,这也是子时的真正含义。这个大的循环既是一年的规律,也是一天的规律。运用到社会生活中,在矛盾的最尖锐处,总会峰回路转,而善于抓住'枢机'的人总是高手大侠之类,正是'山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村'。
而我们人也是一个小宇宙体,与天地之气机的变化总是息息相关。就是说人的身体内部和宇宙、太阳这个星球的法则是一个原理,共同活动在天地间。阴气极至之时正是元阳初生之时,也就是人体内的元阳之气开始萌动之际,先天之精在这个时候自然萌生。这时,借天地阴阳交变之机炼化精气,就有夺天地造化之意。这时是进行炼精化气的最佳时机,所以古人提倡练子时功。
当然我们不是提倡大家都来练子时功,但是如果还想在子时养生,怎么养呢?我建议大家在这个时候有一个'静候'的状态最好,你的意念、思维或行为都有所关照,正所谓有所为有所不为。总之,不管以什么样的方式,只要有体会就有收获。
10.中医治病就是调节人身的阴阳平衡
现实问题:
阴阳的原理在《素问·阴阳应象大论》的开篇就说得很清楚:'阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。'阴阳是构建和谐人生的美好乐章,阴阳是支撑生命的顶梁柱,阴阳和谐是健康与快乐的源泉,阴阳是中医理论的核……阴阳互为是万物生长的根本力量。
解答:
'阳生阴长,阳杀阴藏'这句话的意义深远,不仅讲出来了一年里的阴阳变化和万物的生长情况,也道出了我们人体一天的变化规律。有心人可以观察一下自己的阴阳变化,就是体温变化,当然这个变化是很小的。大了也不可以,超过正常体温几度人体还受得了吗?
在北方的乡村,我们会经常看到母鸡抱窝的现象,母鸡用自己的体温来孵小鸡,这个温度是非常严格的,否则就孵不出小鸡。也有农妇在热炕上'假装'母鸡孵小鸡,这个温度就很难了,有经验的农人就会用手反复调整位置,挪来挪去的,才能保证孵化率。
我们人体的温度也有个标准,温度高了,温度低了,阴阳都要失调,这就是病。中医治病的道理非常简单,是以偏救偏,用寒来治热,用热来治寒,以其达到阴阳平衡,温度正常了,病也就好了。因为从中医的角度来说,除掉外力所致的外伤,人只有三种病:一种是阴阳力引起的冷热病;一种是五行,也就是五脏六腑功能失调引起的疾病;一种是精神问题引发的疾病。
中医的精神--就是人的'太阳'--为首要地位,阴阳是第二位,五行是第三位。
我们仅说阴阳力这一个问题,这是生命的力量,这个力的作用也最为重要。自然万物的产生、发展、变化都需要这个生命的力量。阴阳力越大,物质的变化、发展的范围越大,速度就越快。如果阴阳力小的话,相对的物质变化发展的范围就越小、速度就越慢,比如老虎与乌龟的阴阳力。
每一种生命,不管高级、低级,都是一个独立整体,都有自身标准的物质结构、机能作用。都受自然条件、自然规律控制,都有其固有的发展、变化范围、规律和速度。而重要的是,每一种生命都有适合自己生长的温度,每一种生物都有它特定的体温。高级生物与低级生物需要的温度不一样,低级生命的温度适宜低级生物的生长,如果这个温度升高了,低级的生物就会死亡。
比如猿是低级的,人是高级的。低级的猿类要想变成高级的人类,首先就要改变自己的体温,体温不改变就没法达到高级的人。所以,进化首先要改变温度。温度一改变,原生物必然死亡,进化就必然终止。而我们知道:太阳和地球的本质、距离不变,地球上的阴阳规律就不会变,自然规律不变,地球上的生命就要按照固定的范围、规律和速度生长、发展、变化。
我们将阴阳力、冷热力放到我们的身体里面,回归到中医的世界里,那么中医在其诊疗行为中是怎样理解冷热作用的呢?
清末名医郑钦安说过这样的话:'医学一途,不难于用药,而难于识症。亦不难于识症,而难于识阴阳。'什么意思呢?就是说一个好的中医人应该在阴阳寒热的辨识上下功夫。假如不辨阴阳,寒热也辨不准,那就是等于草菅人命,慢性杀人,也就是古人说的庸医杀人不用刀!因为没有热,你给去热,受害的就是人体的阳气。
比如大家经常爱说自己上火了,牙龈出血,口腔溃疡等等,是真的上火吗?还是经络不通?或者寒极生热?这个时侯,糊涂大夫一上来就用寒凉的药物清热、消炎就是最大的错误。实际上我们又回到了阴阳的问题上来了,人体里面之所以有正常的温度、舒服的状态,是因为有阴阳力在相互制约,相互克制。这个阴阳力既是生长力,同时也是约束力,它将万物的生长、发展、变化限定在一定的范围内。今天说的'温度',就是易经中的阴阳量化。
所以只有知道了阴阳,才能医治人的冷病和热病。中医治病救人,首先治阴阳,救生生命力。生命力正常了,人就正常无疾病了,健康就恢复了。这才是中医养生和治病的根本大法。