人真正的“归宿”，并非生老病死，而是达到这种境界
01
《金刚经》中有言：“凡所有相，皆是虚妄。”
人世间所有的万事万物，都不过是虚幻而已。不管是我们看得见的虚体，还是摸得着的实物，都将会悄然而逝，刹那永恒。
对于我们普通人来说，最为重要的，到底是什么呢？那就是“生老病死”之事儿。
古人早有言：“死生亦大事矣。”
生存，那是上天赋予了我们生命，让我们以智慧的姿态去拥抱这个世界，感悟这百年的人生。
而死去，则是人肉体的机能已然耗尽，可灵魂却仍旧存在。可以说，死亡，是另一种方式的新生。
生老病死，自古以来便被人们认为是人之最后的“归宿”。为何？因为没有人能避免这必然的自然规律的发生。
就连佛也说，人生有八苦，其中的四苦便是“生老病死”。
但是，这所谓的生老病死真的是人之最后的归宿吗？并非如此。
佛说，超脱于世的，是内心的顿悟，是明心正意。
生老病死，不过是我们所看到的，现实的，而又虚拟的存在罢了。当你能领悟生死之智慧时，便会发现，生不过是偶然，死不过是必然。
02
曾有这么一个故事。
霜雪覆盖天地，又是一年隆冬季。寺庙中的植物凋零了不少，以往一片盎然的生机，却被如今刺骨严寒的死寂所替代。
看到这番景象，小徒弟感到悲伤，他摸了摸那凋零的花，感慨道：“这，难道就是死亡吗？”
带着疑惑，他走到大堂里面找到了老师傅，便问他：“师傅，我发现堂外的一切都凋零了，可我还是不明白，既然注定要死，为何它们还要生呢？”
听到这番话后，老师傅不禁震了一震，他思索了一会，回答道：“我今年八十岁了，过多几年，也许就跟这花草无异了。可是，虽然一切事物的外在都会消亡，可它们的灵魂却会永存。”
小徒弟依旧是不解，疑问道：“师傅，难道说生死就是这世间万物的归宿吗？”
师傅摇了摇头，说道：“生死这是自然的定律，是无法改变的现实存在。可我们，却不一定要纠结于生死，当我们的觉悟到了一定的境界时，自然会超脱生死，达到圆满的归宿。”
“所谓悲喜交集。人世间的一切，喜便是生，而悲便是死。当人不悲不喜，谈笑自如，内心淡然时，那么悲喜，就不会困扰在人之内心当中。”
“生死，不过是一个过程。而顿悟，才是归宿。”
03
在《水浒传》中，鲁智深功成身退后，便回到寺庙中修行，再也不理会凡尘俗事。
在一天晚上，他在房间中打坐，只听到钱塘江上的潮水在翻涌。潮水声让他想起了这辈子的所作所为，一幕幕曾经的画面出现在他的脑海中。
过了一会，他感慨道：“钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”
在顿悟之后，鲁智深便坐化圆寂了，没有痛苦，也没有悲伤，只有欣喜和欢愉。
其实，他所言的“今日方知我是我”便是一种超脱生死的智慧的体现。
为何这么说呢？
我们每个人，都是这世间的平凡人，自然要经历生死，这是谁都不可避免的。可是，这难道说是相同的人生结果吗？
并非如此。有些人，他们过着纸迷金醉，肮脏邪恶的生活，连人生的方向都不知道。那么，又怎么可能有好的智慧觉悟和结局呢？
有些人，他们虽然劳苦一生，也没有享受什么，可他们却有着内心的满足和方向，明白自己是什么人。如此，他们也就能修得好的结果。
所谓好的结果，并非说让你大富大贵，也并非说让你来世有权有势，而是说你明白你是谁，收获内心的满足，无愧于心，那便足够了。
04
生老病死，与其说这是一种悲哀，不如说这是人修行过程中的历练。
可以说，我们这辈子都走在修行的道路上，只不过是我们不知道罢了。
有些人会认为，我们又不是什么和尚，又不是什么道士，怎么会修行呢？
其实，这跟人自身是什么身份是没有任何的关联的。因为人活一世，你所失去的，所得到的，都会带给你不一样的体会和感受。
这，便是一种无休止的修行。
而生老病死，只不过是我们修行中的一个较为“沉重”的部分而已。当你能够超脱于“沉重”时，那么你将能收获到智慧。
到底，什么才是人最后的归宿呢？那就是人之“心”。
心，便是人之归宿。这无常的世间，这无常的宇宙，都不过是弹指一挥间的存在而已。而你的心，却能囊括其中，存世俗而不世俗。
人活一世，当心变得平静淡然，不惧生死之后，那么你的归宿，便会化为世间的智慧，佛前的莲花，人心的信仰，内心的超脱。
文/舒山有鹿