如何练一物不为

祖师禅讲记第一讲节选

大家好，从今天开始，我们一起来学习禅宗灯录里的一些关于祖师禅的开示。

希望大家都珍惜这个机会。在学习祖师禅的过程中，我们一直进行着一些实修。我带着大家行脚，在行脚过程中我们都处于收摄身心的状态，就是心不外驰，不打妄想，不染六尘。不是不接触六尘，是不染六尘，这个功夫需要做大量的练习。

在行脚过程中，行住坐卧这四威仪的禅修都能训练。昨天我们在上香古道那边，大家对于这四种禅修方法都练习了一段时间，有的人坐着，有的人河边站着，有的人半躺着，行住坐卧都是保持昨天那个状态，也即牧牛的状态。类似于发呆，但又不是发呆，类似于聚精会神，但又不用心力。偶尔走个神，立刻拉回来。反正什么也不做。

也就是一会儿我们开示的祖师禅里边，药山禅师和石头禅师的一段公案。药山在一块石头上坐着，石头禅师问他，“你在干嘛呢”？药山禅师说：“一物不为”。没说我干吗，也没说我没干嘛，用咱们的俗话来讲，我没干嘛？我在一物不为，我什么也没做。石头禅师问：“那么就是闲坐了？”药山说：“若闲坐，就是为也。”石头问：“你说不为，不为个什么呢？”

石头考药山，说，你一物不为就是闲坐着了，给药山禅师定了个义。药山说，闲坐也是坐，是一种为。昨天给大家开示，在草地上坐着，卧那，侧身躺那，或者在河边站着，来回踱步溜达，做这些事本来都是修行，但你不要生我做这些事的想。这里有个重要的前提，是不要生我在这打坐想，什么也不要想。不要说我在河边行禅，也不要说我在立禅，也不要生一个我在发呆，千万不能说我坐在这儿睁着眼打坐。你一生打坐想就坏了，就变成打坐。有一个东西定义，有一个概念生了出来。

禅宗不讲打坐，什么都不讲。于一切时一切处，一切的状态都不生心，不去定义它，不去生住着想。禅宗所谓的坐禅是另一个层面上，不讲我要打坐，没有一个有为的概念，整个身心是一种不现身意的状态，也即解脱的状态，没有任何一种收或者放，自然就心不外驰了，没有不外驰的概念，连打坐的概念都没有。

平时我要上座了，我要打坐了，发现没有，当你一坐住的时候，立刻比散乱的时候要清净，刚才可能还有些妄想还有些浮躁，坐两分钟，五分钟，十分钟，就会安静下来。功夫好的马上就静下来了，为什么，因为有个打坐的念，这就是有为。靠这个弄出来的静，不稳固，不长久，不是真实的，它不是自性之定，它不是通达实相的定，它不是功夫熟了自然而然的定。这是通过意识和环境的改变打造出来的静，还有身体的姿势的改变，还有一些潜意识里的东西的改变，导致的安静。禅宗所要达到的静是任何时候，在做任何事，不用心力，不用改变什么，自然就处在定中。在这刷着碗，做着饭，扫着地，在那儿发呆坐着，也没有打坐的概念，心自然不外驰，自然的清净，自然的定，这个定就是行住坐卧都是定，这个定没有出入，没有说我身体没了，我根尘脱落了，这些全都没有，这样的定才是真正的如来定。而这样的定是要通过长年息虑忘缘，在生活中练习牧牛和一物不为才能长养出来，而不是仅仅靠坐禅或某一特定的功课练出来的。

这就是永嘉大师所说的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。也就是六祖大师所说的“身去身来本三昧”，“心地无乱自性定”。这不是靠修出来的，是靠通达实相，不施功，心无妄，而长养出来的。这虽然也是一种修，但不是从外而得，是本性本有的能力。永嘉大师云：觉即了，不施功，一切有为法不同。觉悟了本性之后，就不在本性上做任何功夫，这就是自然的定慧之用。悟后的修就是不做功，就是不修，不修是不染。说不修就是无为的层面，说不染就是修的层面。也不是不修，是不染着而修，修而不修。练习的就是这种无为禅，是无为法。古人所说的，十方同聚会，个个学无为。这个学无为，不是真有个无为可学，只是保护，保任，不让自己起妄想心去修行。

这即是虽然坐禅而不生坐禅想，以不打坐的心来坐禅。以后我们经常会带着大家训练，像药山禅师在石头上坐着一样，正好被石头禅师看见，两个石头，一个是坐着的石头，一个是师父叫石头，别搞混。像药山那样，就在那石头上一坐，也不是发呆，也不是闲坐，也不是坐禅，有点像等公共汽车的感觉，但是你手里不能玩手机，不能看热闹，不能听音乐，你可以四周看看风景，但不要以看风景的心去看，不经意的看，似看似不看，没看又是看，看吧又没看什么。睁着眼，但是没有什么入眼，但是又什么都看的到。就是这样的一种说似一物即不中的“状态”，便是药山禅师在石头上坐，他自称这是“一物不为。”

刚才的公案，就表明药山已经开悟，已经见性，对修行的见地和方法和结果已经非常的成熟了。药山说了一句，如果我说在这闲坐，就是为了。如果有个闲坐，还会有个心现出来，还会有个法相。我现在是不思善不思恶，那你已经思善思恶了。师父，我在坐禅。你坐禅就是有为。你只要给自己定义一个状态，那都是潜意识里造作出来的。我们训练一物不为，其实也是造作，但是通过这个有为的造作，让你领悟那个无为的东西，慢慢就契入无为。

石头考药山，非得逼药山给自己的状态下定义，用心意识给自己坐着的这样的一种姿态在心理上下个定义。药山说了，千圣亦不识。言外之意，没有人知道，包括他自己。这时候，石头禅师点头了，说了一个偈子赞叹他：“从来共住不知名，任运相将与么行。自古圣贤犹不识，造次凡流岂可明。”

从来共住不知名。我们的本性从来没有离开过自己，一直都是自己和自己在一起，本性与本性在一起。行住坐卧，全都是本性，但你不知道他叫啥，没法给他命个名字，一命名就错，一说本性就不是本性，就变成了意识。任运相将与么行。你做任何事都带着他。他，是指你的本性，从来都没离开过他。自古圣贤犹不识。就是诸佛先圣都不知道他是什么东西，没法给他定义。所以说，菩提无是处，但有所是，即是妄念。三世诸佛全是众生妄想，捏个佛珠念佛，脑子里都是妄想。造次凡流岂可明？就是迷糊颠倒的凡夫，他怎么能明白这个东西呢？我们通过修行都很难悟得根本，更何况不修行的凡夫。石头禅师赞叹药山禅师，说药山已经明白了这个根本。公案到这告一个段落。

另一个段落，石头禅师说，言语动用没交涉。就是你一说就错，一形容就错。动用不做动用想。师父，起心动念，干什么都是。你这样说，就不是了。你言语了，错过了你正言语作用的当下。动用做动用想了，师父，我这举杯子就是佛性吧？你已经做举杯子想了，你在打妄想，这是意识，而不是真正的举杯子。真正的举杯子，诸佛都看不到，也做不到。举杯子的时候你根本不知道，但是你在举杯子，本性自然的在“举杯子”，不需要加个知，加个知就是无明了，知上立识。那为什么还要觉知“举杯子”呢？是因为你在举杯子的时候打妄想，不好好地举杯子，还在讲，这就是佛性吧？所以让你觉知。若无妄想，亦不需再加一个觉知举杯子。

现在我给你们讲，早已不是了，按照这个方向行，最后契人到无为里面。所以，祖师禅是没法讲的，一讲就不叫祖师禅了。我们也只是作为教学方便，给大家引导一下，演示一直如何修行。不然的话，祖师禅就被束之高阁，你不提他，根本没人知道。现在的时代人们也很少能悟到这一点，我们借助这个东西，来弥补自己修行上的巨大空缺。石头禅师最后下结论，言语动用没交涉。药山禅师回答：非言语动用亦无交涉。药山禅师和石头禅师两个人的对话，就像六组与永嘉大师之间有一段对话，永嘉大师句句不让，句句说在点上。药山觉悟的禅机非常敏捷，他说：非言语动用亦没交涉。石头禅师说：我这里针扎不入，连一点缝都没有。药山禅师，我这里如石头上栽花。石头上栽花不可能的，到我这里一切的理全都没有了。祖师禅破理，破意识，破分别，破一切的概念和知见。破这个你能够思维，能够理解的一切的路数。石头禅师一听药山禅师“石头上栽花”，点头了。这是石头禅师和药山禅师的一段公案，也是我们带着大家行脚休息的时候给大家的开示。然后我们练习坐在那里什么也不做，随时练习什么也不做。祖师禅的开端，我们要讲的就是一物不为，也叫千圣亦不识。

这个公案不像其他公案完全找不到一个入手处，这个公案，理与行全都具足，理事具足，告诉你怎么做，这个需要你自己去悟。虽然给你演示怎么做了，还是很难的。什么也不做，本身就是表达，先用大脑听，才能领会具体的操作方法。