曾国藩：恭敬平和，兴家之德
曾国藩非常注重治家，他曾说：“家道之兴，全在'肃雍’二字。肃者，敬也；雍者，和也。”
兴家之德， 恭敬谦谨
曾国藩说得很明确，他所谓的“肃”，即是“敬”。所谓“敬”，有多种含义，在治家方面，曾国藩更多的是指恭敬谦谨，不傲有礼。按着“敬”的要求，对人不能怠慢无礼，“或师或友，皆宜常存敬畏之心，不宜视为等夷，渐至慢亵，则不复能受其益矣。”对于宗族姻亲，“无论他与我家有隙无隙”，“只宜一概爱之敬之”。如孔子所说“泛爱众而亲仁”，孟子所说“爱人不亲反其仁，礼人不答反其敬”，否则就会多生嫌怨。
“敬”，首先要尊敬别人，曾国藩说“常存敬畏，勿谓家有人作官，而遂敢于侮人；勿谓己有文学，而遂敢于恃才傲人。常存此心，则是载福之道也”。他告诫诸弟“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣”，提醒诸弟出外，要“一切如此”。曾国藩经常告诫家人，“总须有勤敬二字”，无论治世乱世，“凡一家之中能勤能敬，未有不兴，不勤不敬，未有不败者。至切至切”。他自己“深悔往日未能实行此二字”，因此对家人千万叮嘱，尤其是指出曾国潢平时“不敬”的毛病，要求他“应知此二字之不可须臾离也”。后来，曾国藩常常警醒诸弟，“家中兄弟子侄，总宜以勤敬二字为法。一家能勤能敬，虽乱世亦有兴旺气象；一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风味”，并一再反省自己“吾生平于此二字少工夫”，因此“谆谆以训吾昆弟子侄，务宜刻刻遵守”。
敬在举止、言谈等方面均有体现，要求做到“庄敬”，曾国藩说他“少时欠居敬工夫，至今犹不免偶有戏言戏动。”告诫儿辈，“宜举止端庄，言不妄发”，谓此为“入德之基”。曾国藩曾批评曾国荃:“早间晏起，临事少庄敬之象，是亦宜速改者，至嘱至嘱。”家人相互之间要有礼貌，即使是有过失，也要待之以礼。大女婿袁榆生放荡无羁，曾国藩“不料其遽尔学坏至此”，却嘱家人以礼相待，他给曾纪泽写信说:“尔等在家却不宜过露痕迹。人所以稍顾体面者，冀人之敬重也。若人之傲情鄙弃业已露出，则索性荡然无耻，拼弃不顾，甘与正人为仇，而以后不可救药矣。我家内外大小，于袁婿处礼貌均不可疏忽。”若彼久不悛改，“将来或接至皖营，延师教之亦可”。长子曾纪泽成婚后，曾国藩要求他在岳家“须缄默寡言，循循规矩。其应行仪节，宜详问谙习，无临时忙乱”，若见各家同辈，“宜格外谦谨，如见尊长之礼。”
傲是不敬的表现，曾国藩认为“傲为凶德”。要克服这个毛病，“只宜抑然自下，一味言忠信行笃敬，庶几可以遮护旧失，整顿新气，否则人皆厌薄之矣”。他指出，曾国荃“持躬涉世，差为妥也”，曾国华之神气“稍有英发之姿，面色间有蛮狠之象，最易凌人”，“谈笑讥讽，要强充老手，犹不免有旧习”，对此“不可不猛省！不可不痛改！”曾国藩反省自己，在军中“只因傲之一字，百无一成”，因此“谆谆教诸弟以此为戒”，要求他们“振刷精神，力求有恒，以改我之旧辙而振家之丕基”。
曾国藩告诫诸弟:“敬则无骄气，无怠惰之气。”“天地间惟谦谨是载福之道，骄则满，满则倾矣。”若能谨记去骄去惰，“则家中子弟日趋于恭敬而不自觉矣”。曾国潢、曾国荃赴湖北，曾国藩告诫他们不要“枉道干誉”，不要“讥侮绅士”，以致“动成荆棘”。“礼貌宜恭，银钱宜松，背后不宜多着贬词，纵不见德，亦可以远怨矣。”曾国华少时“性情高傲，未就温和”，曾国藩因此“以温甫字之”。后来曾国华变化很大，“和平稳惬，无躁无矜”。曾国藩致函欧阳定果说:“贤侄立志学作好人，第一贵勤劳，第二贵谦恭，貌恭则不招人之侮，心虚则可受人之益。第三贵信实，莫说半句荒唐之言，莫做半点架空之事。修此三者，虽走遍天下，处处顺遂。”
达官子弟往往放荡不羁，待人不敬，曾国藩对此非常反感。同治七年，他接到周中堂之子周文翕谢致赙仪之信，信中“别字甚多，字迹恶劣不堪”。猜想系“门客为之，主人全未寓目”。早就闻悉这位周少君“平日眼孔甚高，口好雌黄”，此次办理丧事“潦草如此”，曾国藩不禁感到“殊为可叹!”由这位周少君的“荒谬不堪”，他想到达官子弟的毛病，“听惯高议论，见惯大排场，往往轻慢师长，讥弹人短，所谓骄也”。由骄字而奢、而淫、而佚，“以至于无恶不作，皆从骄字生出之弊”。而子弟之骄，“又多由于父兄为达官者，得运乘时，幸致显宦，遂自忘其本领之低，学识之陋，自骄自满，以致子弟效其骄而不觉”。自家子侄辈亦有此弊，“多轻慢师长，讥谈人短之恶习”。欲求稍有成立，“必先力除此习，力戒其骄”。曾国藩强调，欲禁子侄之骄，“先戒吾心之自骄自满，愿终身自勉之”。
曾国藩自始便重视“敬”的功夫，早年他作“居敬箴”，谓：“天地定位，二五胚胎。鼎焉作配，实日三才。俨属斋明，以凝女命。女之不庄，伐生戕性。谁人可慢？何事可弛？弛事者无成，慢人者反尔。纵彼不反，亦长吾骄。人则下女，天罚昭昭。”他立下“主敬”的课程，又将其作为养身要言之一，并提出：“以敬恕为养心之要，远法祖德，近式乡间，切勿稍自菲薄，但求少异于流俗而即自画。”
当然，“敬”不仅仅是指“恭敬谦谨”，它是儒家修身养性的基本路径之一，包含着更深刻的意蕴，曾国藩在家教中也对此作了阐发。他提出“主敬则身强”，说：“敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。”什么是“敬”？“内而专静纯一，外而整齐严肃”，为敬之工夫；“出门如见大宾，使民如承大祭”，为敬之气象；“修己以安百姓，笃恭而天下平”，为敬之效验。程子说：“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。聪明睿智，皆由此出。以此事天飨帝，盖谓敬则无美不备也。”曾国藩说：“敬字切近之效，尤在能固人肌肤之会筋骸之束。庄敬曰强，安肆曰偷，皆自然之征应，虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振，斯足知敬能使人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎?”
“敬”的具体修养功夫
如何做到“敬”，曾国藩提出要心存此思，貌有此容，遵照《论语·季氏》之九思，《礼记·玉藻》之九容去做。九思即“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。九容即“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄”。
九思中的“色思温”要求面色和蔼可亲，“貌思恭”要求仪表恭顺端庄，“事思敬”要求做事恭敬慎重。九容要求外表容貌庄重恭敬，“足容重”指脚步稳重，不要轻举妄动；“手容恭”指无事可做时，手要端庄握住，不要乱动；“目容端”指目不斜视，观察事物时要专注；“口容止”要求在说话、饮食以外的时间，嘴不要乱动；“声容静”指振作精神，不要发出打饱嗝或吐唾液的声音；“头容直”要求昂首挺胸，不要东倚西靠；“气容肃”指呼吸均匀，不出粗声怪音；“立容德”指不倚不靠，保持中立，表现出道德风范；“色容庄”指气色庄重，面无倦意。
曾国藩说他自己于敬字无工夫，并经常批评曾国荃于敬字“亦未尝用力，宜从此日致其功”，要他按照九思、九容“勉强行之。临之以庄，则下自加敬。习惯自然，久久遂成德器，庶不至徒做一场话说，四十五十而无闻也”。
就治家而言，“敬”是处理家庭各种关系，包括与长辈和同辈关系的基本准则，曾国藩要求自己和家人均要遵奉。
“和”字治家，未有不兴
“和”是指一家和睦相处，曾国藩说：凡一家之中，“和字能守得几分，未有不兴；不和未有不败者。”再加上“勤敬”，“在乡间将此三字于族戚人家历历验之，必以吾言为不谬也。”和则有吉祥之气，“和气致祥，乖气致戾”。
曾国藩甚至认为，咸丰七年曾家兄弟意见不和，翌年曾国华死于三河之役，可为“明证”。他反省自己，“因小事而生嫌衅，实吾度量不闳，辞气不平，有以致之，实有愧于为长兄之道。千愧万悔，夫复何言!”他告诫曾家兄弟当以此为戒，“力求和睦”，要安慰叔父即曾国华遗孀，并命纪泽、纪梁、纪鸿等子侄轮流去老屋久住。
曾国藩总结这一曾家之灾，提出“力挽家运”之法，第一便是“贵兄弟和睦”。如自己有过失，嘱曾国潢、曾国荃、曾国葆三弟“各进箴规之言”，“必力为惩改”。如三弟有过，“亦当互相箴规而惩改之”。家中之事，总要全家一致，“大房唱之，四房皆和之，家风自厚矣”。
◎本文原载于《人民论坛》（作者李育民），图源网络，图文版权归原作者所有。