儒者反禅是一场误会
澄海
罗整庵在理论上是攻击禅学最彻底的，但是他是否了解禅？先说他的参禅。（以下皆引自《困知记》）
昔官京师，逢一老僧，请问如何成佛？渠亦漫举禅语为答云：“佛在庭前柏树子。”愚意必有其所谓，为之精思达旦，揽衣将起，则恍然而悟。不觉流汗通体。既而得《证道歌》读之，如合符节。自以为至奇至妙，天下之理莫或加焉。
后官南雍，圣贤之书未尝一日去手，潜玩久之，渐觉就实。始知前所见者乃此心虚灵之妙，而非性之理也。
可见他对禅的了解不怎么高明，把“此心虚灵之妙”当作禅，故后来儒学，深契“性即理”，心有把握，所以反对禅，当然也反对陆象山的理学。
这种认识，可以从下面这句话，印证了他从来没有忘情儒家的“内圣”：
宗杲有颂云：“断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪，随顺世缘无罣碍，涅盘生死是空花。”尝见杲示人有“水上葫芦”一言，此颂第三句，即“水上葫芦”之谓也。佛学道理真是如此。《论语》“无适无莫”，若非“义之与比”何以异于水上葫芦哉！
所引偈语是张拙之句，非宗杲之言，此尚小事。整庵不明白“随顺世缘无罣碍”的涵义，问题才大。禅言般若似与集义相近，但指涉范围不同，前者指的生命的共同基因，后者指的是人性，看似相同，但非义可涵盖。
禅者都无事，万物如虚，万法如化，儒者以伊川之言：“敬只是涵养一事，必有事焉，须用集义；只知用敬，不知集义，却是都无事也。”集义为先，必有事焉，而禅者之必有事焉，指的是般若的妙有。儒者集义，禅者重般若之保任，广狭有别而已，非必南辕北辙。
向来以为保持空即是禅，空无捞摸处，什么都没有，所以持此误解而守寂空，以为论禅如此而已。不知禅是生命的真实相，真空故成妙有，妙有而归真空，特称为般若，不是世智辩聪。故见性贵在保任、管带，岂非“若有事焉”，般若有其沛然莫可御之力量，是集义之义。故钱穆尝言禅近孟子，似乎彷佛而已。
为了彰显儒学的无所不包，罗整庵又引用神会的《显宗记》与《中庸》做对比：
反复数百语，说得他家道理亦自分明，其中有云：“湛然常寂，应用无方。用而常空，空而常用，用而不有，即是真空。空而不无，便成妙用。”妙有即摩诃般若，真空即清净涅盘，又足以尽达摩妙圆空寂之旨……
夫《易》之神即人之心，程子尝言：“心一也，有指体而言者，‘寂然不动’是也。有指用而言者，‘感而遂通’是也。”盖吾儒以寂感言心，而佛性以寂灭为性，此其所为甚异也。良由彼不知性为至精之理，而以所谓神者当之，故其应用无方，虽亦识圆通之妙，而高下无所准，轻重无所权，卒归于冥行妄作而已！
这种比较都在文字的曲解上，佛家所言性，是生命的属性，生命包含能动、准动、不动三种，而以缘生法概括说明生命的无穷，于流动缘起中见其妙有，于寂然不息中见其真空。谈性不离缘起，万象都在其中。
儒者言性，有天命之性与禀赋之性，以生物为中心，是站在地球上以人类的目光来看生物自身与自然的关系，重视的是生存，是人类在地球建立理想王国的期待。
两者论述是那样的差别，况且儒者论性与理，未免逻辑的推寻属哲学的系统，禅者是可透过心性的凝炼而呈现宇宙的真谛，此心即宇宙、宇宙即心。
儒者重视道德的实践，以人为主，仍然是禅者所重视的某个阶段成就，更能由此奠基而向上升华。除非愿意积极的投入研究与实践，若只在文字上推演，岂不是画饼充饥，永不饱腹。
宗门之悟，是摆脱语言文字造成的意识、概念，才能直接跳进去那个混沌的大世界，一落言诠便落逻辑形式了，那不是悟，那是概念的建构。学术界若以此概念看禅，必败。
例如钱穆论《野鸭子公案》有这样的结论：
看见一群野鸭飞过，是所知见。禅宗祖师只许你有此“知见”，不许你有此“所知见”，而即住着在此“所知见”上。知见了一群野鸭飞过，不许说是一群野鸭飞过，也不许想有一群野鸭子飞过。此是一种纯知见，非“无知见”与“不知见”，此即是“佛知见”。此是心本体，亦即是佛性。（《中国思想史·慧能》）
看他大学问家，不免掉进什么：知见、所知见、纯知见、不知见与无知见的文字堆中推来推去，不是中了文字知见的毒吗？佛性是生命的纯然状态，不是知见、不知见，不是知见、所知见，那种相对的概念，在正反合中做无尽的推演，那怎么能悟？这就像沿着一条直线一直走，走到最后，还是回到原点，没有跨出一步，因为地球的直线原来是圆形的。说了那么多的话，不悟还是不悟，漆桶一个──黑漆漆。知见是意识，意识是因人有，因人而别。禅宗怎么会要人：知见了一群野鸭飞过，不许说是一群野鸭飞过，那禅师怎么能开禅，马祖说“又道飞过也”，是对扭鼻子讲的。请问马祖向百丈扭鼻子，是纯知见？不知见？所知见？
这里，我们要引用上世纪伟大的历史学家汤恩比博士的话，他和池田大作于1974年7月有很长的讨论，他对生命有以下见解：
我认为生命和意识，都是完全的novelty（新产物），而这种完全的新产物在逻辑上不是人们所能了解的。这跟发现本来就潜在的某些东西显然不同。为什么说这是人们所不能理解的呢？可能因为：人们的思考受到以空间和时间为基准的思想方法的限制。空间和时间终归不过是一种现象，对“存在即其本身”的不可知性来说，大概不是本质的问题。（《展望二十一世纪》国际文化出版社公司出版，页313）
他的观点和我们的论述非常接近，令我们欣慰，我们也乐于推荐这一本书。
钱穆也知道这个语言文字与时间、空间有密切的关系，伟大的思想都可以推测生命早于时空之前就有，是novelty，是终极存在，无极或是诚、空、中……等等。问题在于不敢在这个极难捉摸的地方沉淀下来，不敢把心放在这里安顿下来，然后再回来做一番省思。少了这一段，何以论禅？