老子讲域中有四大：道大，天大，地大，王大。有怎样的深意？

老子哲学为我国古代的自然哲学领域创立了特有的“道”的概念，并将道视为哲学中最重要的范畴。自老子始，“道”不再是真理的同义词，而是被用来指陈在宇宙中某一实际存在着的实体。他勉强用“道”字为这一实体命名。

道，不是可经验的万事万物本身，宇宙万事万物里没有它的形式，而它却是万事万物的的生养之母，是万事万物之所以为是的原因和根据。它对万物有生养之功，使得自然界秩序井然。但它为而不恃，功而不居，没有因为自己对于万事万物的有莫大的功劳而高居万物之上，为王为主。反而以虚、无的形式隐于万物之下之后。

我们可以通过这样一个类比的说明“道”与万物关系。我们假想，有一位统治者，治理国家，使全体人民都过上了幸福安定的生活。如果他功而居，为而恃，因为自己有治国平天下的巨大功绩，对人民有巨大的贡献，所以他要高居万民之上，要人民尊重他，对他顶礼膜拜，山呼万岁。认为自己具有超乎常人的秉赋，所以就要享受高于万民的各种特殊待遇。

所以，他称孤道寡，占有至高无上的权力，聚敛天下财富，却导致了社会体系内部的贫富分化和阶级对立等内部矛盾，破坏了社会团结的基础，使得社会安定团结仅仅是暂时的局面。王朝不断地兴衰更替，不能实现长治久安的目标。老子慨叹，“物壮则老，非道也”。这便是有为政治及其必然的宿命。

一个真正英明的君王，他虽有盖世的功劳却不希望老百姓不知道；他使万物井井有条，老百姓却不知道是他的功劳，反而认为万物的秩序本来如此；他德行很高，老百姓不知道歌颂他的名字；他在位与否，天下都同样清静太平。他为而不恃，功成不居，不称帝王，不聚敛财富，不过奢靡安逸的生活。天下反而能实现永久太平的目标。这便是无为政治及其必然结果。

圣人治理天下，使天下实现太平清静，所以，政治无为社会的并不是无政府状态，他有核心与主宰存在，即圣人。只是圣人为而不恃，功而不居，行不言之教。在普通百姓看来是没有任何主宰的，但实质上是通过无为法则治理后的结果。所以，政治无为不是政治不作为。无为也是政治作为的一种形式。

道无为也要这样来理解。道是万事万物支持者，是万物之所以为是的原因和根据。但是，道没有因为它对万物有莫大功劳而争居万物之前之上，如侯王称王称帝，自称孤寡，反而隐没于万物之下之后，以至于万物都无知于它的存在和功劳。道支持着万物，为而不恃，功而不居，可类比于百姓无知于无为的圣人。

道是万事万物的实质上的“主宰”或“统治者”，只是因为它生而不有，为而不恃，功而不居，所以万物无知于它。理解的圣人治理天下，使得天下太平清静，反而功成身退，以至于百姓无知于他，反而认为天下的秩序本应如此。他们不会想到这是圣人以无为法则治理天下的结果。

在老子的哲学中，“道”是宇宙万物之母，是宇宙万物之至大。所以“道”的德行便成为宇宙中的最高原理。侯王是社会秩序的制定者，是万民之主。如果侯王能够守道的德行治理天下，就是圣人，就是无为法则治理天下。侯王若能实践无为政治，必然使天下长治久安，不会再出现治乱更替的怪现象了。

老子讲域中有四大，依次是道大，天大，地大，王大。老子假设自然界有道存在，并宣称它具有生而不有、为而不恃、功而不居的玄德，从而使自然和社会统一在无为这一最高的原理之下。所以，“道”无为万物治，“王”无为天下治。侯王所以不能实现天下长治久安的原因，就在于不能效法道之玄德、不能无为。