“君子”是古人道德追求的最高境界，虽然君子最开始有指代君王的含义，但是随着时间发展与思想变化，最终演变成了一种对高尚人格，以及道德行为的敬称。

《论语》中记录了儒家学派对君子的阐述，子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

这段话的含义其实非常明确，说的是一个人的性情，如果太过直率就会显得鲁莽；特别讲究礼仪仿佛又很虚伪，只有性情、礼仪兼备之人，才配得上君子的称号。

儒家学派亚圣孟子曰：“君子有三乐”，到底是哪三乐？今天聊聊老祖宗的人生乐事。

“君子有三乐”出自《孟子·尽心章句上》，全文为：

“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”。

说白了就是乐家、乐心、乐教，家庭和谐、内心坦荡、教书育人，才是人生中最值得高兴的事情。

第一、父母俱存，兄弟无故

孟子是战国时期儒家学派代表人，既然可以与孔子并称“孔孟”，并位居于孔子之后列为亚圣，就说明孟子对儒家学派发展，所作出的重要贡献。

他提出的“君子有三乐”观点，其实也是对孔子“君子”思想的继承和发展。

所谓“父母俱存，兄弟无故”，简单说指的是父母身体健康，而兄弟姐妹也安然无恙。对于一个人来说家庭平安，就应该是一件令人开心的事情。

因为家庭作为每个人的避风港，一旦出现了不和谐的声音，那么对个人发展也会有一定影响。

《论语·里仁》子曰：“父母在，不远游，游必有方”。说的作为儿女一定要尽心尽力的孝敬父母，在父母活着的时候，尽量不去太远的地方。

当然，孔子也不反对为了个人理想，或者说有明确的目标之后，远走他乡去努力奋斗。

因为父母是家庭的核心成员，无论家庭中有多少兄弟姐妹，一旦父母过世之后就会四散而去。

而父母健在则家庭安定，这样自己才能无后顾之忧。所以孟子才强调家庭平安，乃君子的第一大乐趣。

第二、仰不愧于天，俯不怍于人

简而言之上不愧对于天，下不愧对于人，这就是君子的第二大快乐。这句话说白了就是对得起自己的良心，无论是做人还是做事都问心无愧。

正所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”，作为君子只有内心无愧，或者说在道德上没有欠缺，才会受到世人的尊重。

曹操是三国时期的一代奸雄，虽然他曾为了统一北方做出了巨大贡献，并且在文学方面也有一定成就。

但是他却声名狼藉。甚至在当时就有很多文人，当面或撰文辱骂他是汉贼。这其实与曹操不顾德行有很大关系，很显然曹操并非君子。

他的所作所为可谓愧对于良心和天地，这在儒家学说中就是“非仁”。也就是说曹操没有一颗仁爱的心，所以他根本感受不到，“仰不愧于天，俯不怍于人”的快乐，而这又是儒家对君子最苛刻的要求。

第三、得天下英才而教育之

孟子作为一位大教育家，对教书育人方面更是不遗余力。成语“孟母三迁”中的主人公，就是儒家亚圣孔子本人。

所以从这一点来看，对教育的执着，应该也与他小时候的经历有很大关系。将“得天下英才而教育之”作为快乐，也说明孟子对教育的重视。

在教育方面孟子继承了，孔子提出的“有教无类”思想，并对其进行了继承和发展。

他提出应该将全民教育，当作实行仁政的手段和目的。“设为庠序学校以教之”，就是这种教育思想的重要体现。

孟子作为一个学识渊博，见识独到、德行兼备的圣人，希望能够将自己的毕生所学，都教给自己的学生乃至全天下的孩子。

但是单凭一己之力，又怎么可能做到呢？相信大家都知道《伤仲永》中的核心思想，方仲永天资聪颖、天赋过人，但最后却败在了不继续求学上，最终沦为了一个普通人。

所以孟子提倡的最后一个“君子之乐”，实际上也道出了天赋和努力的关系。一个人即使特别有天赋，但是后天努力或教育不足，那么也无法继续提升个人才华。所以君子应该将教书育人，或者说学习成一种乐趣。

孟子提出的“君子有三乐”，与现实生活有着非常重要的联系。父母健康、兄弟和睦，才能让一个人毫无羁绊；而做一个问心无愧的人，才是成就大事的基础；更为重要是还要懂得教育与学习的乐趣，这才是君子应该懂得“三乐”。