《道德经禅观》夕阳讲解15-果因法则·心的本质决定一切·德的培养

道德经禅观  发表于2017年10月28日

果因法则

《老子》第五十一章

道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

这一段基本上是在讲一个无为而化的道理。

对现代人来说,”无为而化”仅仅是一个,现代人几乎没有人会相信有无为而化这样的事。我们现代的整个教育,尤其是西方的教育,都在告诉人们:你是创造者,除非你做,否则你不可能创造任何东西,它是一个有为的运动,现在很少有人能理解什么是无为而化或者什么是无为而创造。在这里老子提到了两个东西:第一个是道。道先要生之,你先要有道。第二个是德,德要畜之,要含蓄的培养起来。只有当你道和德都有的时候,才会无为而化。这个听上去仍然很概念、很哲学、很玄虚,我们要把它更加通俗化一点。也许无为而化这个词对于你来说太遥远,但是你一定能听懂另外一个词叫:同频相吸。

同样的频率,一定会吸引同样的频率。你内心的东西,内心最根本的频率,一定会吸引外在的人和事,这点大家是能够领会的。一个很灰暗的人,他总是会碰到倒霉的事,莫名其妙倒霉的事就会接踵而来,他好像变成了吸铁石一样。其实每一个人都是吸铁石,每一个人都会碰到与你频率相当的人和事物。如果你发愿,发愿你必须要找一个白马王子,必须要找一个美女等等类似的愿望,如果你的愿望足够强烈,的确会吸引到一个人,一个对方。但是你会发现你有点失望,因为被你吸引来的那个对方看上去不是白马王子,也并不是美女,而你如果仔细观察,你会发现被你吸引来的这个人或者被你吸引来的这件事,它总有些什么地方跟你是相似的。被你吸引来的这个人有某些性格跟你是类似的,有某些倾向跟你是吻合的。当你强烈的渴望,你真的会吸引来一些,而那一些总是跟你的频率对应,你无法吸引来比你高的或者比你低的任何事物,你只能吸引来跟你匹配的那些能量频率。

然后,你就开始埋怨为什么我会找到这样的人?为什么我会跟这样的一个人结婚?但你并不会想到当时你之所以会把他(她)招来,是因为你的频率,是你的频率活生生的把他(她)招引过来了。每个人都是块吸铁石,这是第一点。当了解了这一点后,我们再来看这段文字:道生之,德畜之,物形之,势成之。当你内在有道、有空性,而你的空性是孕育其中的——也就是德,慢慢的外在的事物就开始显化了。物形之,势成之,外在的事物,那个势,那个形势,那个吸引着的磁场就开始靠近你了。靠近你的东西总是与你内在的道和德相匹配。你有多少的道,你有多少的德,就会吸引多少的事、多少的物。

其实很简单,它其实就是一个能量匹配法则。美赫巴巴曾经讲,整个宇宙都遵循着最简单的法则,但是这个最简单的法则却创造出了最复杂的图案。这个法则极其简单,简单到令人震惊,它就是能量相互的匹配,同频的相吸。当你了解了这一点后,你忽然发现所有的责任都是你自己的。你无法埋怨,你为什么把对方吸引过来了?你真正指向的矛头应该朝着你本人,本人的心。

古人了解这一点,古人变得聪明了。怎么变聪明了?是以万物莫不尊道而贵德。你吸引来什么物,你吸引来的是一个怎么样的形势,是外在的、是外在于你的、是次要的、是第二件事。真正主要的是,你先要把你自己内在的道和德培养起来。是以万物莫不尊道而贵德,这个才是中心力量、核心力量,它是主要的牵头力量。当你牵头力量摆正了,牵头力量频率升高了,道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然,万物不需要你命令,好的也会来。你内在的德是那么的醇厚、频率是那么的高,你甚至不需要有什么强烈的渴望,你不需要说我渴望什么什么,根本用不着说,这样的话都可以去掉,你只需要坐在那,万物莫之命——不需要命令、不需要渴望、不需要要求了,莫之命,不需要下命令了。而常自然,跟你匹配的就自动来了。

道生之,德畜之。你真正应该做的是什么?不是关心你吸引来的是什么东西。人们总是关心一件次要的事:你想办法把吸引来了不对的人赶走,然后你继续想办法吸引来第二个人。然后发现你再婚找到的人,跟第一个是那么的像,你又开始懊悔了。他(她)跟你的前夫、前妻是那么的像,连性格都很像。这就是因为你总是关心一个外在的东西,你总是想纠正外在的东西。无论你怎么纠正外在的东西,吸引来的东西,你都无法真正纠正!

古人在这一点上很聪明:不需要纠正外在的,你要纠正你自己。怎么纠正?故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。你要培养你里面的,要长之育之;成之熟之;养之覆之,要好好地培养你的里面,你里面培养好了,外在的就不求自得了。那怎么培养里面呢?四句话——生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。这跟我们一般的理解总是相反的。人总是说,你应该放聪明点,应该不要失去来到你手边的那些利益,应该看见便宜就占点便宜,不占白不占。但是这里老子却说了完全相反的话。他说生而不有,你培养了它,但是你并不占有它。为而不恃,你成全了这件事情,但并不居功,不说这件事情是我做成的。长而不宰,它甚至完全结果了,你也不主宰它。似乎只有傻瓜会做这样的事,做一个从不居功的人,这是老子告诉你怎么样培养内在的道和德的方式。

记得大概几个月以前,我在博客里看到一篇文章。这篇文章是美国的一个非常成功的华人企业家总结他的人生,企业为什么会走到现在的一篇心得。这篇心得是写给他家人的,尤其是写给他孩子的,并不是对外的,是给他孩子的一封信里流传出来的。他并没有讲什么高深的哲学,要如何奋斗,要如何吃苦耐劳。他只是对他的女儿讲,他总结了50年的经验发现,当他的企业来到一个真正瓶颈的时候,那个瓶颈令他非常头痛的时候,他完全找不到任何方式去度过瓶颈的那个当口,他生命里遇到了几件事。

当时他参加一个俱乐部,俱乐部会员正好有一个优惠的免费活动,这个优惠的活动还是很诱人的,他在如此诱人的一个优惠面前,选择了放弃。他内心有一个声音说:如果占了这个便宜,我内心似乎过不去。他的朋友,同样参加俱乐部的朋友都说他很傻,这么好的事你竟然放弃了。他说我无法说服我的心,我心里有一个声音在跟我讲,如果我占了这个便宜,似乎有点不舒服。虽然它是合情合理的,虽然它并不是我有意伸出手去要占的便宜,甚至是别人送到我门口来到的,是敲我的门,让我来占这个便宜的,但他仍然拒绝了。

这件事情过后一个星期,忽然他接到一个电话,电话里另外一个供应商莫名的通过广告找到了他们公司,他业务上一个非常头痛的瓶颈突然间被打破了。这两件事似乎没有任何表面上的关联,他也没有把这件事放在心上。但他是个聪明人,他偶然的在心里面潜意识的把这两件事做了一个潜在的挂钩。然后他开始做实验,开始回忆他遇到瓶颈前他的工作方式。他发现他遇到瓶颈前的工作方式是非常较真的、斤斤计较的。他发现他放弃了这个占便宜的机会以后,突然就有一个新的机会送过来了。然后在接下来的半年内,他每次到超市购物的时候,会看到超市购物每次都有免费品尝的食物,有些促销员会递杯酸奶让你免费尝尝,很多人也贪这个便宜就尝尝,免费的咖啡、免费的酸奶、免费的面包,都让你尝尝。他开始在半年内留心每次不占任何一丝一丁点便宜,即使免费品尝的食物他都从不占。他有意留心着这件事,而且有意留心这样去做。

半年之后,他发现他的业务变得更加地好了。紧接着他发现只要他人生当中有一些倾向于占便宜的心理,那么就会有一些莫名的事产生,似乎他内心的品质决定了外在的事物。虽然看上去没有直接的这种连接性,你无法发现这两件事有直接的连接。但渐渐地他领悟到一个道理,其实这两件事是有直接关联的,这就是你的德、你内心的德是不是达到了一个醇厚的程度?只有当你内心的德达到了醇厚的程度,那个外来的事物将会莫之命而常自然,不需要命令,跟你对应、跟你的德对应的事物就会来到。也许大家听这个故事仍然不敢相信,仍然觉得好像理由不充分,那告诉你另外一件事。

心的本质决定一切

《老子》第五十二章

天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。

大家也许听到过因果法则,你种下什么因,就会有什么果。但是有比因果法则更深的法则——果因法则。你有一个怎样的中心,就会有一个怎样的外围,没有任何外围的事是莫名的来的。所有来到你身边的人,所有来到你身边的事,都是因你而发的。你内在达到了多么的光明,多么的醇厚,有多少的道和德,就会自动吸引外在的人和事。所以,天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,这就是果因法则。母,你先得到的是这个母,是内在的德。你有了这个母,所有的外在都会被自动吸引过来。既得其母,以知其子。你得到了母,得到了这个最核心的东西,外面的一切就会自动的来。复守其母,没身不殆。老子讲你要守其母,你就可以遇到没有危险的境地,遇到永远安泰的境地。

老子的观念是你要守其母。塞其兑,闭其门,终身不救,你要把门窗都关起来,只要安守你内在的这个德,让它变得越来越醇厚,让它没有任何向外伸的欲望,让它没有任何占有欲。你想要占有的欲望意味着你是匮乏的,你是空虚的,你是没有德的,所以你就会吸引来匮乏,吸引来空虚,吸引来那些所有负面的、垃圾的人和事。老子说你关起你的门,关起你的窗,守其母,培养你内在无欲的状态,内在知足的状态,培养你那个德。如果你打开门、打开窗,你总是向外想要捞一点,占点便宜,能捞就捞,终身不救,那你就没有救了,终身没救,一辈子就完了。这样喜欢占小便宜的人一般终身都会贫穷,越是贪小的人,越是灾难重重。你从你的命运、从你身边的人和事可以看到这一点,越是一个性格贪小的人,往往命运多舛。见小曰明,你要见到这个最小的核心,你能够发现这个要点吗?很多人只看到表面,看不到这个小,看不到最核心的地方。你如果能看到这个小,叫曰明,是真正的明智、明白。守柔曰强,你内在的柔、内在的德守住了才是真正的强。

用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。你培养你内在的光明,你就自动规避掉了所有的灾殃,这是真正聪明的做法,真正的常道。老子实际上是在讲一个最聪明的为人的、做人的方式。守其德,这是最聪明的。古人讲,做生意要做个儒商。儒,就是孔子讲的有儒道的商人,而不是那些贪小的商人;是通情达理、温文尔雅的商人,叫儒商。他是一个重德的商人,培养道德的商人。只有这样的商人才能做的大、做的强。

《老子》第五十三章

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虛;服文采,帶利剑,厌饮食,财货有馀;是为盜夸。非道也哉!

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。当你明白了这一点,当你知道了果因法则,当你知道人生这个最核心的法则——果因,你就会很谨慎,你就会怕走错路,你就会怕贪小便宜。现在别人贪小便宜闷头笑,你贪了小便宜你知道你已经种下了祸患的种子。你非常清楚的知道,你这种临时的贪小为未来种下了很大的祸患。大道甚夷,而人好径,大多数人都好走捷径看眼前利益,眼前利益好像拿到了就是你的,其实你是捡了芝麻丢了西瓜。大道甚夷,真正的道其实非常简单,没有什么困难的地方,你只要去除你的私欲、去除你的贪婪,就可以了,这就是一种德。而人们总是只看眼前,而人好径,喜欢走捷径。

朝甚除,田甚芜,仓甚虛;服文采,帶利剑,厌饮食,财货有馀;是为盜夸。非道也哉!人们总是追求眼前的享乐,追求感官的刺激,追求美食,追求穿得好、吃得好、钱多。财货有余,是为盗夸,这就是强盗投资的想法,强盗投资意味着他在向生命窥窃,他在向生命抢劫,他把所有的东西都强行的抓到他的手里。开始财货有余,他开始服文采,带利剑,厌饮食,大吃大喝,这样的人失道而无德,越是一个失道无德的人,后面越有巨大的灾难在等着你,千万不要有侥幸的心理。好像我现在抢到了,好像所有的财富都存入我的账户了。你错了,上帝可以把它一笔勾销,你完全不知道生命的力量是多么的强大,你完全不知道个人是多么的脆弱。

凯西通灵里面曾经讲过一个非常令人深思的案例。当年,美国股市崩盘的前一年,美国的股市还没有大崩盘,还是大牛市,所有的人都扑向股票市场,把整个身家财产都投进去,拼命炒,牛市牛的看不到边。但是凯西说,一年以后,上帝将把那些挥霍的人所拥有的一笔勾销。这是凯西提前一年作出的预言,而这个预言是有理由的。也就是上帝并不会无缘无故地把你的财富一笔勾销,而是因为你的贪婪、你的无耻、你大量的挥霍,你不关心别人的福祉,你只是关心自己感官的刺激、享乐。
凯西一年前就提到:整个存在的力量正在酝酿,酝酿把那些贪婪的人的福祉一笔勾销。一年以后,股票崩盘,这些人全部倾家荡产,,几乎99%的人都破产了。生命以某种方式在收回它的力量,在收回它曾经给予你的,它给你不是让你挥霍,不是为了让你贪婪,不是为了让你满足感官的欲望。如果你把存在给予你的福祉用在这个方向上,你也许可以享一两年的福,你也许可以走的远一点,享五六年的福。五六年以后,甚至更长一点时间以后,忽然那一下就会来。你会发现存在的力量出乎想象的迅速,生命完全超乎你的掌握。它要想收走你的时候,甚至一夜之间就可以收走你,很多人有这样的经历。如果你有过多挥霍的经验,你会发现当你贫穷的时候几乎是一夜间。你就知道上苍的力量是极其强大的,极其伟大的。

德的培养

《老子》第五十四章

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

当你了解生命随时可以收走你的时候,你就要开始谨慎了,善建着不拔,善抱者不脱,你就要处于持续的安住自身的修养当中,以至于这个修养是拔不掉、脱不开的。子孙以祭祀不辍,是可以永远延续下去的。修之于身,其德乃真,你只有真正的、持续的、不拔不脱的安住下去,你的德才会渐渐的被培养起来。它不是一朝一夕的事,它是一个缓慢的过程,是一个烧开水的过程。你无法一秒钟把一壶水全部烧开,它很慢,起码需要10分钟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰。它是一个渐进的过程——身、家、乡、邦。先是自身,渐渐你的环境都开始充满了善和德的气息,整个乡邻都受到你的影响,整个国家所有的人都开始重道归德,最后才其德乃丰,整个民风都变得淳朴了。修之于天下,其德乃普,整个国家民风都淳朴了,这时,国家就会五谷丰登,自然的盈满,不求自得。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。所以可以倒过来做,可以用外在来看待内在。看一个国家,就能看到它外在的这个样子是不是淳朴的,你就会看到这个国家是不是有德有道了。你看一个乡、一个家庭是不是和谐的,是不是善良淳朴的,你就知道这家的主人是不是有德有道的人。这一切都可以相互的印证,这一切都可以模拟出未来。

以前有个算命先生,这个算命先生路过一个非常荒凉的农村宅舍。他敲宅舍的门,讨口水喝。出来个老太太,给了他一碗水,但水里撒了些米糠。他喝的时候,无法一口气喝下,只能边喝边吹浮在水上的米糠,,只能慢慢的喝。他很纳闷:为什么老太太给我一碗水还要加点米糠?老太太说,因为你急着喝烫水对身体不好,会损害心脏。噢,算命先生听了很感动,老太太这么细心。于是他说,你为人如此的善良,可你家居的这个房子正好处在大凶的龙脉上,脉络不好,很凶险,住在这里,以后你家子孙后代可能不会特别好。虽然你的房子处在风水极不好的地方,如此荒凉,但是因为你的人心好,你对一个陌生人都有这么善良的心,怕他呛着、怕他喝太烫的水伤着心脏,我看你以后将会有福德,你的子孙将会越来越富贵,我可以保证这一点。这个房子的恶风水都会自动转变。多年以后,这个算命先生再来老太太家才知道,当年老太太是因为怕他赶路很渴,但急着喝水对身体不好,才在水里加了点米糠。而这家人虽然没有搬家,但那一带的风水莫名的就变好了,那一带长出了很多树、翠绿的树,整个风景变得非常的美丽。而且这家子孙都很富贵,家境非常好。在风水里,最终真正转化的力量不是外界,不是山形地势,不是房子,而是一个人的心。一个人的心里充满了德,即使你处在风水最不好的地方,那个风水会自动转化,莫名的风水就转了。

《老子》第五十五章

含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

在算命里,最终真正转化的力量不是外界、不是山形地势、不是风水、不是房子,而是一个人的心。一个人的心里充满了德,即使你处在风水最不好的地方,那个风水会自动转化,莫名地风水就转了。十年以后,这个算命先生再来老太太家,这家果然儿子、孙子高中状元,家境非常好。他们仍然没有搬家,那一带的风水莫名地就好了,那一带长出了很多树、翠绿的树,整个风景变得非常的美丽。当你内在含德之厚,比于赤子,你内在有德,你的德是那么的厚,厚到能对一个陌生人都能够关心他如一个赤子一样的心。

克里希那穆提讲过一句话,你能够熟于世事,同时又保持一颗赤子心吗?大家能够谙熟于世事、谙熟于人情世故(并不是叫你做白痴),但仍然保持一颗赤子心吗?一个真正的智者,既要谙熟于世故又要保持一颗赤子之心,这就是含德之厚,德没有被破坏掉,内心还是有德的。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。这样的一个人即使处在荒野,即使处在风水最不好的地方,那些毒虫猛兽都不会来伤害他。渐渐的,吉祥的鸟兽反而会来靠近他,凶险的东西自动会远离他,这叫含德之厚,自动感化了。外界是受内界感化的,这就是一开始讲的果因法则、一开始讲的同频相吸,你内在是怎样的,外在就一定会转变。

大家看过《与神对话》吗?《与神对话》里有一段极为经典:当时尼尔穷困潦倒,冬天只能睡在厕所里,尼尔问神,我如此贫困,我在公园里的帐篷都让黑帮给抢走了,迫不得已睡在厕所里,我生活在地狱里,我怎么办?神回答他,你知道吗?摆脱地狱只有一种方式,这种方式就是——“是”!什么叫“是”?“是”的意思是,就好像你在你心灵的深处完全没有地狱一样,这就是摆脱地狱的唯一方式,而且是最快的方式,这句话让尼尔极度震惊。神说你先要“是”,然后从这个“是”展现出与“是”相应的行动,再展现出与“是”相应的语言。

当然,他是用新时代的话来讲。我们以老子的话来讲,即使你的心处在坟地旁边,即使处在最坏的风水旁边,但你的心仍然保持一颗赤子的纯善的心,没有任何怨言,心是纯善的、赤子般的、喜乐的心。你从来没有怨言说为什么我家旁边是坟地?为什么我现在处境那么差?没有,你的心是那么的纯真,纯真到没有怨言,那就是一种“是”,那就是一种没有地狱的状态。你能够保持这个“是”足够久,保持你的存在状态足够久,外界将不得不改变,这就是法则,就是宇宙法则。

凯西曾经说过,“一个灵魂首先要降伏自己,然后其他元素和条件都会服从于你,这就是宇宙法则。”一个灵魂首先要降服自己,然后其他的元素和条件就都会服从于你,这是宇宙法则,这就是果因法则。你降服了什么?你降服了当你身处痛苦环境的时候你那个痛苦的心,你能够在身处痛苦、身在黑暗当中时,仍然保持一颗光明的心吗?你能够降服你的那种在痛苦当中忍不住要发展出来的惯性、怨言、情绪、习气吗?这就叫降服自心。你把这些全部抛之脑后回到纯真,赤子般的纯,回到你的德里面,最重要的是回到你的道里面,因为德还是一个表现形式,真正的重点是回到道里。当你回到了道,当你超越了头脑的情绪,意味着你在你的内在创造了一个真正的正面的“是”,一个正向化的“是”,任然纯真,任然光明,你找到了你内在的光。当你内在有光,你的外在将不得不有光,那个黑暗将不得不退去,然后,其他的元素和条件都会服从于你,这就是宇宙法则,这就是能量匹配。

老子讲骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。一个小孩子,虽然他骨头很弱、筋很柔,但拳头自然捏得很紧,你要把它掰开都很难。他并不知道男女的事情,但他的生殖器却是勃起的,他内在的能量很充满。终日号而不嘎,和之至也。他终日在哭,嗓音并不会嘶哑,他内在的气纯和到极点,他内在保持了最最纯和有力的状态。你能够保持住你的内在是最最纯和有力而外在是放松的吗?这就是一个有德的状态,它不是有道,它只是有德。有道是要你的内在完全契入空性。知和曰常,你知道这个纯和的状态叫常,它是你心灵的常态。知常曰明,明就是无限光明。你达到了这个纯和状态,也就是能量饱和状态,昆达里尼能量它自动会达到一个临界点,这个临界点就是——忽然你的能量饱和点就来到了意识的光明,你就会发现在你能量最最饱和的时候,你的意识亮了。大家有没有这样的经验?知常曰明,你经验到了某种明而这个明是无限的、是空的、是明的,叫空明乐,大手印里叫空明乐。益生曰祥,你如果达到这个空性,达到这个明性,就是真正的祥和、真正的养生。益生曰祥,就是真正的道,空性才是真正的道。心使气曰强,如果你心使用这个能量向外走、向外抓取、向外捞取、向外欲望,能量就被耗散掉了。物壮则老,一旦耗散掉了,被使用掉了,你就老了。谓之不道,不道早已,你就远离这个道了,你就离灭亡不远了。老子说,你要像婴儿一样保持气的纯和,保持气的饱满。当你达到纯和饱满的顶点,你的意识忽然就会融入那个浩瀚。这是一个自发的过程,一旦融入浩瀚,那就是真正的道,就是真正的德,德的孕育、德的温床,就是真正的祥和。

你只有在那个空性当中,在那个明当中,才能培养你的德,才能真正的让你的德变得厚起来。德只有在道先达到以后,才能慢慢的生发壮大。德是要花时间的,道也许只要一瞬间。你用一瞬间就可以达到那个道、那个空性,开悟只在一瞬间,但“保任”却需要十几年。大家听到过禅宗里“保任”这个词吗?禅宗洞山禅师曾经讲过一句话:相续也大难。相续,也就是安住在这个道的相续状态当中也大难,很难啊,你很容易被习气所使。老子在这里讲你很容易心使气曰强,你的心莫名其妙的又被你的欲望牵着走了,向外伸了,看见便宜又想去占了,你的心像猴子一样,它的速度比你快。这就是为什么禅宗讲你保任是需要花力气的,要花很长的时间。德的培养意味着要花很长时间,不是一时半刻的事。

禅宗里讲到:涌泉四十年尚有走作,一个人安住四十年还有走作的时候。我给大家讲一个公案:以前有一个老禅师,功夫非常好,他下面有个门徒,这个门徒功夫也很好,也开悟了。门徒每次在禅定当中,可以见到庙里当地的土地爷,当地有一方神灵在这个庙。土地爷经常到门徒的禅定里面,来跟他聊聊天讲讲话。每次土地爷来的时候就总是埋怨,说,我每次想见你的师父,想见这个庙里真正的领头人方丈,却总是见不到,你能不能给我想个办法,我一定要参拜一下他。这个门徒笑了,说,可以,你明天下午,我到山下的村庄去买一个师父最喜欢吃的酥饼,等我买到这个酥饼以后,我给师父的那个瞬间,你在旁边站着,你就能见到他。土地爷千恩万谢的走了。第二天这个门徒就信守承诺,跑到山底下买了一个很好吃的酥饼,他有意走到师父的房间把酥饼献给师父,师父中招了。门徒知道师父很喜欢吃酥饼,师父一看酥饼很高兴,就在那个瞬间,土地爷突然看到他的师父形象显现出来。为什么?他师父是一直在空性当中安住的人,对于土地神来说,师父的身体他是看不见的,完全是空的,他只能看到光芒,看不到人的形象。当土地爷哀求门徒让他看看师父长什么样的时候,门徒很聪明,只要让师父起一丝欲望,把他的欲望勾出来,他这个人的形象就又回来了,他从空性里下降了。这是禅宗里的一个公案。

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