浅谈傣族“滴水”的深层涵义

滴水活动源于佛教，在傣族社会里，滴水是一种精神寄托的表现，也是傣族传统文化的延续。滴水有几层含义：一是祈望，关门节的头一天，人们在佛寺里，洗耳恭听佛爷讲说入夏《功德经》、《阿毗达摩经》等经文，滴水祈福，祈求佛祖保佑，祈祷人畜平安。在祈望的同时呼唤死去亲人的在天亡灵，愿他们吉祥安康，一年一度的关门节已经来临，愿他们关注人间，保佑活着的亲人幸福平安，让他们来接受亲人们祭供的物品。

佛爷诵读平安经，告诫人们：“新年的入夏期已经到来，愿佛祖保佑大家幸福平安；今年又是个吉祥年，愿大家在三个月的守夏期里，虔诚布施持戒，努力劳作耕耘，以身、以语、以心消除贪欲、瞋怒和愚痴；做人要守信用，做和尚要守持戒律；要尊老爱幼、和睦相处、互敬互爱直到结束生命吧！”

 滴水的另一层意义祝福，祈祷死去亲人的亡灵，在天国得到安宁。这一天，到佛寺里受戒听经的善男信女们，一方面以斋食敬奉僧侣和住在寺院里受戒居士老人们，一方面以食物祭拜亡魂，请求佛爷诵经呼唤死者灵魂，让他们来接受亲人的祭献。因此，在佛寺里听经受戒，滴水祭献供物，不仅是心灵和精神的寄托，同时也是延续傣民族保持洁净心灵、和睦亲善的优良传统。

滴水还有一层意义愿望，对于虔诚信仰佛教的人们，滴水的另一个祈祷，是请大地之母“婻托拉尼”像见证佛祖世尊一样，见证他们对佛祖的真诚，以及对佛教的虔诚信仰，以求得到正果。

千百年来，这种看似寻常的滴水活动，被傣族人民作为追求理想，寄托希望的精神依托传承和延续下来。然而，在传承与延续过程中，因为只有延续没有渲染，致使人们把这种司空见惯的活动，认为只是傣族社会的一种普通习俗，很少有人对它进行过认真的研究和宣传，也就很少被外界所了解“滴水”在傣族人民的社会生活中所包含的意义。

源于佛教传于傣族社会的傣家人“滴水”活动究竟是怎样一回事？它在傣族人民的社会生活中蕴藏着何种内涵？针对这个问题，笔者结合自己的切身经历，通过向傣族学者和前辈们虚心求教，进行肤浅的分析和探讨。

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一、傣家人祭祀“滴水”的由来

如前所说，滴水同其他傣族传统活动一样，拥有着悠久的历史，其中，祭祀滴水还流传着一个神奇的故事。

相传，很久以前，有一位富翁死后，他的儿子把他安葬在寨子边一条河的对岸。由于富翁的儿子很孝顺，每隔三天都要送饭到河对岸祭祀父亲。富翁的儿子就这样送啊送…从不间断，日子久了，送去的饭最后都堆成了山。直到第三年入夏期间的一天，连续几天的暴雨使河水突然上涨，致使富翁的儿子无法过河给父亲送饭，急得他隔河相望，面朝着父亲的坟墓跪拜，泪流满面地请求父亲亡灵原谅。就在他伤心焦急万般无奈的时候，他的孝道之情感应到在森林里修行的帕腊西（林中修行的得道高僧）意念中，帕腊西有心帮助富翁的儿子，并要试探他做孝子的真心。帕腊西来到富翁儿子面前，假装问他为何独自跪在河边伤心发愁，富翁的儿子见来者是个僧人，便告诉帕腊西他忧愁的原因。帕腊西说：“贫僧化缘远道而来，到现在食不果腹，眼下大水挡道施主无法过河，能否将膳食施舍给贫僧先用，贫僧能想法带你过河祭拜父亲。”富翁的儿子将信将疑，对帕腊西说：“尊敬的师傅，这些饭菜本来是祭拜父亲的食物，但眼下这种情况，算是我们的缘分，不管师傅能不能送我过河，我还是愿意把食物先给师傅受用，等洪水落下我在做来祭拜父亲，希望师傅为我父亲亡灵祈祷，让他在天之灵得到安慰。”说罢，把饭包递给帕腊西。帕腊西见他心诚，接过饭包并叫他闭上双眼，带着他腾空飞到河对岸，然后叫他睁开眼把饭包还给他。富翁的儿子非常感激便赶紧把食物端到父亲坟前祭拜。这时，帕腊西见后笑道：“你就这样祭拜你的父亲？这样祭拜，你父亲如何能吃到食物？就让我来帮你送去吧。”只见帕腊西取来了一节树枝，在河里沾了点水，接着把水滴到食物上，然后对富翁的儿子说：“以后祭拜祖先时，记住一定要在祭品上面滴水，这样祖先才能收到。另外，你也可以到佛寺里做赕时在赕品上滴水，这样逝去的祖先们才会更好地收到赕品，同时你也就不必再麻烦到河对岸祭拜了。”说罢，僧人便不见了踪影，富翁的儿子赶紧合十跪膝拜谢。

到了晚上，富翁的儿子突然做了个梦，梦见父亲告诉他说：“为父三年以来，这是第一次吃到饭，为什么以前你都不送饭给我吃呢……”从梦中醒来后，富翁的儿子才恍然明白，原来以前自己送去的饭由于没有在上面滴水，所以父亲无法收到，而昨天送去的饭，因为滴上了水，所以父亲才能吃到。

后来，富翁的儿子便把祭祀遇到僧人帮忙以及父亲托梦的事告诉了乡亲们。于是，从那以后，傣家人祭拜祖先时，就都只到佛寺里去做赕祭拜。这也就是如今我们所看到的，每逢关门节、开门节和傣历新年节时，傣家人要滴水在祭品上的原因。

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二、傣家人的“滴水”仪式

信奉南传上座部佛教又信仰原始宗教的傣家人，许多传统仪式和活动都与佛教息息相关，“滴水”仪式也不例外，在长期神佛共信的历史进程中，延伸出几种不同的形式。例如：佛像下的“滴水”松玛、佛塔下的“滴水”祈福和赕佛经时的“滴水”保平安等等。在众多滴水仪式中，与傣家人情感生活最为密切的“滴水”，应该说只有两种：一种是每年开门节、关门节及傣历新年节期间三次不可少的固定“滴水”仪式；另一种是在特殊情况和特定条件下才举行的 “滴水”仪式。而且，这两种 “滴水”仪式，所指明的对象都是人们已故的亲人、祖先。

（一）固定的“滴水”仪式

人们怀念已故亲人的主要方式，祭拜和行孝的主要途径，不论从时间还是地点的选择上，傣家人都是把“滴水”摆到自己信仰的神圣位置。因此，每年传统的关门节、开门节和傣历新年节，便是“滴水”仪式的固定时间，而且一定要等到傣历十五月圆之日方才举行，地点也一律选在圣洁的佛寺。

由于时间选在节庆期，对象又是人们已故的亲人，为了避免因忙于过节而疏忽“滴水”仪式的先前筹备事宜，每次节庆的前期，傣家人便怀着真切的心愿，开始自觉且细心地为“滴水”做准备。以傣历新年节为例，一般情况下，每到傣历六月的十二日和十三日，人们就会忙于筹备蜡条、小手帕（傣族式）和兑换新的纸币，并制作小蜡花或者塑料花。像小蜡花和塑料花之类的精美赕品（祭品），如果会制作的人们就会自己制作，不会制作的也要向会制作的老人或长者订做。另外，有条件的人家还会制作小银花和小金花，以便更好的装饰赕品。与此同时，介于“滴水”所用的赕品要以食物为主，所以人们还要筹备用于做赕、“滴水”以及接待客人的传统食品。如：制作“毫洛索”（傣族年糕）的糯米要精选浸泡后磨碎，“洛索（甄子木花）”要晒干碾碎；用于制作“牛角粽”的糯米要精选后浸泡，粽子叶要提前找好并擦净；制作包蒸肉和包蒸鱼所用的食料要找齐等等。只要是与“滴水”相关的事宜，不论大小，傣家人都不会怠慢，更不会忽略。六月十四日，家家户户在准备丰盛的年饭和做各种传统美味食品，以及热热闹闹的接待各方贵客的同时，却也不会忘记到集市一趟，为已故亲人买一些生前最爱吃的食品。

到了六月十五日这天，凌晨5点钟左右人们就如约起床，将早已准备好的蜡条、小手帕、小蜡花、塑料花、小银花、小金花、糯米饭、“毫洛索”、“牛角粽”、包蒸肉、包蒸鱼、脆牛皮、水果等各种赕佛和“滴水”用的赕品小心翼翼地放进一对箩筐里。经过一身着装打扮后，便互相叫唤着挑起赕品向佛寺出发。到了佛寺，人们首先要进行拜佛、拜塔和“塞瓦”（在佛祖像前的各个衣钵里和在各种神坛前放食物做赕）等进佛寺必做的礼拜祈福仪式，之后才开始准备“滴水”。于是，人们纷纷拿出篮子或者大盘子，放上糯米饭、“毫洛索”、“牛角粽”、包蒸肉、包蒸鱼、脆牛皮、水果以及已故亲人生前最爱吃的食品等等。接着摆上蜡条、小手帕和崭新的纸币，再插上小蜡花、塑料花或者小银花、小金花以点缀装饰。然后走到佛寺外，面向已故亲人所安葬或火化“升天”的方向，将备好的赕品举过头顶，默默呼唤已故亲人的名字，愿亲人在天之灵回来接收和享用赕品，并祈求保佑家人吉祥平安。当备赕品和祷告做好以后，人们便捧着满满当当的赕品摆放到高僧的跟前，点燃蜡条，合十跪膝，敬请高僧诵念“滴水经”指引已故亲人顺利接收赕品。

此时此刻，伴随着高僧庄重且富有旋律的诵经声，人们一边发出“萨…萨…”的祈祷声，一边轻轻地滴着水，不经意间，从人们平静的表情中，流露着真切的情感，深藏着一种怀想亲人的爱恋。

（二）特定的“滴水”仪式

特定的“滴水” 是指在婚庆、上新房等重大喜庆时方才举行的“滴水”仪式，特点是喜事的主角必须无父、无母或父母双亡，而父母仍健在的就不能举行。地点固然也是神圣的佛寺。

以结婚为例，当无父、无母或父母双亡的傣家青年男女结婚时，在“小婚”（傣族婚庆分小婚和大婚两天）那天早晨，老人和前辈们会精心筹备赕品，包括蜡条、小手帕、酒水、水果、糯米饭和上好的菜肴等等，全部整齐的放进篮子里或是大盘子上。大约早上八点钟左右，前辈们就会让新郎或者新娘捧着这些赕品，前往佛寺为自己已故的生父或生母“滴水”。同泼水节时的“滴水”一样，到了佛寺以后，新郎或者新娘首先要进行拜佛、拜塔和“塞瓦”等进佛寺必做的礼拜祈福仪式，然后再把赕品举过头顶，面向已故父亲或母亲安葬的方向轻声祈祷。将结婚喜讯“告知”在天之灵的父亲或母亲，并呼唤在天之灵的父亲或母亲来接收赕品，分享自己结婚的喜悦。最后便是拿蜡条去敬请高僧，将已故父亲或母亲的名字告诉高僧，让高僧为其诵念“滴水经”以作指引，自己则要合十跪膝，点燃蜡条，“萨…萨…”地祷告和轻轻地滴着水，直至仪式结束。

倘若不加思索，这“滴水”仪式看上去好像有些繁琐，在喜庆的婚礼过程中也似乎显得多余，但只要对其静心思虑，反而又会觉得这样的仪式更显难能可贵：对于无父、无母或父母双亡的人们来说，幸福时回忆父母的爱是一种温暖，而幸福时没有父母的陪伴则成了一种遗憾，因此，某种方式的怀想，或许就是人们对遗憾的填补，一种身心的告慰。

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三、傣家人“滴水”与清明节的异同

傣家人的“滴水”仪式和汉族清明节的扫墓祭祀，从根本意义上讲应该是类同的，在清明节中能看到的因素同样也体现于“滴水”仪式里，只因存在于不同的民族、不同的文化习俗以及不同的社会环境中，两者所表现出的方式与方法才各有不同。

（一）相同之处

1、对象相同

傣家人固定的和特定的“滴水”仪式主要对象是已故的亲人、父母，汉族清明节扫墓祭祀活动的对象也是逝去的亲人、祖先，由于民族不同，信仰和习俗不同，祭祀的形式也不同，傣家人的“滴水”仪式完全体现了自己独特的习俗和信仰。尽管如此，所要达到的目的是相同的。

2、相同的社会作用

清明节扫墓祭祀活动所体现的孝道精神，在傣家人的“滴水”中也清晰可见，这样的精神对于家庭的美满和社会的稳定，都是一种珍贵的“良药”。俗话说“百善孝为先”、“人生五伦孝当先”，孝敬父母、尊重长辈实质上就是知根溯源、感恩图报的尽孝思想，这是人们最基本的道德观，也是衡量一个人对家庭有无责任感的唯一标准。如果一个人连这样的道德精神、最起码的家庭责任感都没有的话，那又怎能对社会有责任感呢？通过每年的清明扫墓祭拜，或者年复一年默默地“滴水”，或许能够让人们得以不断重温对亲人的思慕，维系感恩的情怀，培育美好的情感，在安抚内心的同时也一次次唤醒人们的责任感，无形中增进了家庭的和睦，更促进了社会的和谐。

（二）不同之处

1、不同的故事

由于历史文化背景的不同，两者的起源故事自然就各有其说。清明节是以春秋战国时期晋文公与介子推的故事为背景，属于历史故事；而祭祀“滴水”则是以富翁之子行孝的普通故事为背景，属于传说故事。当然，不论是历史故事还是传说故事，都体现了人们赋予事物的美好愿望。

2、不同的方式

出于信仰和习俗的不同，两者所使用的方式也不尽相同。傣家人信仰的是南传上座部佛教，许多的仪式活动自然也要归并到信仰之下，随着信仰而行使，随着习俗而举行，因而才使用“滴水”的方式来表达人们的心愿。相比较，清明节扫墓祭祀活动是寄予历史、孝道文化以及道德信仰而产生的节日，没有宗教思想的参合，所以行使的方式就比较固定，内容也较为明确单一，不像“滴水”那样形式更为多样，内容更为丰富。

3、不同的时间和地点

不同的信仰和习俗，所选择的时间和地点也各不同。因为神佛共信，傣家人把“滴水”仪式选在佛寺里，时间也选在与佛教文化活动息息相关的关门节、开门节和传统的傣历新年节期间。然而，清明节的扫墓祭祀活动，由于没有宗教仪式作为参照，或者说是不以宗教信仰作为牵引，只以历史文化传承为依据，所以才只有一年一次的固定时间和直接以墓地为仪式的地点，这与傣家人的“滴水”形成了明显的差别。

经过以上的简单对比，人们似乎已经清晰地看到：傣家人的“滴水”仪式与清明节的扫墓祭祀活动，从表面上看虽然存在着一些差异，但主要的目的、作用等内在的意义是相同或者相近的，可以说，就是表异内同的两种传统仪式活动，都代表着人们的某种夙愿，是人们行孝感恩的心理表达方式。

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四、傣家人“滴水”所具有的深层涵义

任何能够得到人们默许并推崇的传统，总有它内在的、优秀的涵义，以及适应社会发展和进步所需要的因素在里面。同样的道理，傣家人的“滴水”仪式之所以得到世代传承，默默延续，并成为人们难以割舍的习俗，不仅与之所承载着人们的无限情怀分不开，也与其所具有的深层涵义息息相关。

（一）“滴水”体现了人们人性与心态的自然回归

人性是人天生固有的一种本性，是人们认识事物的思想起点；而心态是人们对待事物的一种态度，能左右人们的行为方式。可以这样认为，人性与心态直接决定着一个人的好与坏、善与恶，只有善良的人性与美好的心态相融合，才能缔造出纯洁平和的心灵，也才能铸就一个人的幸福生活。

《三字经》中提出的“人之初，性本善”，可谓是人们对人性最基本、也是最普遍的认识，它阐明了人性本善是人们共同本性的问题。不过，若以辩证的方法去浅析，人的这种本性又是难以掌握的，它往往显示为一种趋向。介于这样的问题，在《孟子·告子上》中，孟子就提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”意思是：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受到拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。”从孟子的这个观点中我们可以得知，人性是一种趋向，是开放的、动态的和可变的，是等待被实现的潜能，可以被形势、环境等因素所改变。然而，细细的思考之后会发现，在各种形势、环境等因素之中，其实最能改变人性的根本因素便是人们的心态。

俗话说：人性可由心态决定，心态亦可由人性决定。倘若没有纯真善良的人性就不可能有积极乐观的心态，反之，如果没有乐观美好的心态也可能就不存在充满良知的人性。随着社会的发展进步，竞争的激烈，使人们的各种压力增大，当这种压力超过了某种负荷能力的时候，就会让人出现偏激情绪。换言之，人的本性和心态就有可能失衡，出现可变性。此时，人们最需要透过某种媒介来平衡这种状态。那么，透过什么样的媒介来实现呢？对于傣家人来说，“滴水”或许就是一种最有效的方式。通过一次次的“滴水”，可以让人们在感恩或者忏悔中重温亲情、怀想亲人，使心灵得到洗礼，平息浮躁的心情，进而排除来自于各方面的精神压力。无形中，纯洁的人性与美好的心态就可能得以自然的回归，内心的满足感和幸福感也会随之孕育而生，以此获取正确的人生感悟，营造纯朴美满且知足乐观的生活。

（二）“滴水”是人们敦亲睦族、行孝感恩的具体表现

人们常说：乌鸦有反哺之义，羔羊有跪乳之恩。可想而知，就连动物都知道行孝和感恩，作为富有思想和情感的人来说，更没有理由不把尽人子之孝、行孝感恩当成是一种理所当然的责任了。

尽孝是中华民族古老的传统美德，从小时候的儿童故事到学校里的教科书，无不是一再鼓励人们要“孝敬父母”、要“以感恩的心情对待自己的父母”等等关于行孝的道德。然而，在现实生活中又会有多少人真正呼应了这种道德的说教呢？随着时代潮流的发展演变，到了今天，行孝感恩的内容也在不知不觉中发生了改变！甚至有人认为父母养儿育女，这是理所当然的责任，不应该要求儿女报答，养儿防老的概念更被说成是“落伍”。虽然也有人认为“孝敬”是应该的，“感恩”亦是有衡量的。不管如何，相信大多数的父母在儿女面前，多半是默默地在付出，很少得到儿女们的回报，父母永远都是扮演着“倚门望子归”的角色。这种社会风气的变化，人们只要走一趟医院就会发现，儿童的病房里，每天不知有多少孝顺的父母进进出出，而老年人的病房内，则很少有孝子贤孙的探视。面对这样的境况，我们不得不哀叹：一个母亲可以照顾五子六女，但是十个儿女也照顾不了一双老父老母啊！

亲情原是最可贵的，但反观现今社会却不断有杀父杀母的逆伦事件传出；父母的养育之恩本是难以回报的，但我们每每疼爱自己的子女，却时常忘记像爱幼一样尊老。所以，在市场经济飞速发展的今天，提倡亲情孝道就显得尤为重要，毕竟，行孝感恩是人伦之始，是伦理道德实践的根本，更能促进家庭的和谐与健全。当然，提倡亲情孝道、行孝感恩不能只停留在口头的宣扬上，而是每个人都理应用实际的行动来表达。记得爱因斯坦曾说过这样的感言：我每天上百次地提醒自己，我的精神和物质生活都依赖于别人的劳动，也有已经死去的人，我必须尽自己的努力，以同样的份量去偿还我所领受的和至今还在领受着的东西。

爱因斯坦的这句感言深深地促动着我们。感恩犹如某种方式的“偿还”，不仅是恩人在世时的报答，也是恩人过世后的纪念。对于父母仍健在的人们来说，行孝感恩更多的时候是需要行动和语言来实现，孝敬的事情要真正的做起来，感恩的话语要真心的说出来。可是，对于父母已经远去的人们呢？也许，一种思念的方式、某种祭拜的形式，才是人们最理想的感恩表现。就像傣家人的“滴水”和清明节的扫墓祭祀，无不透着人们行孝的心愿、感恩的情怀，是人们心灵之声在告慰有恩于自己、有爱于自己的离者，流露着人们受恩于人、受爱于人的感激之情。

（三）“滴水”传续着中华民族的传统美德

孝道是人类独有而永恒的行为,是人类独有而永恒的伦理。作为东方传统文化的核心,中华孝道文化源远流长,备受世界各国的尊崇，在中国历史发展过程中占据着相当显赫的地位,对维护社会的安定、家庭的和睦等方面发挥了重要的作用。

当然，中华民族是一个大家庭的民族，其深厚的孝道文化汇聚了56个民族的优秀传统美德，是每一个民族优秀道德思想的结晶。从这个角度去思考和分析，傣家人的“滴水”同清明节等各民族的行孝和祭拜活动一样，都是中华民族优秀传统美德的重要组成部分，与中华所有传统文化有机传承,成为中华民族的宝贵财富。

俗话说，一切生物都有“爱幼”的本能,但“孝”却是人类独有而永恒的行为。某种意义上讲，不论是傣家人的“滴水”仪式，还是清明节的扫墓祭祀活动，都是人们用于表达情感的诗意之举，是发自个体情感的感恩与缅怀，而不仅仅只属于一种习俗，或是一种信仰。著名的哲学家冯友兰先生曾说：“行祭礼并不是因为鬼神真正存在，只是祭祖先的人出于孝敬祖先的感情，所以礼的意义是诗的，不是宗教的。”若以理性的思维去看待，想必谁都很清楚，滴在赕品上的水或是祭拜的酒馔，一滴何曾到九泉？但我们却相信亲人、先祖能够领受我们的情意与祭拜，因而，这种庄重的仪式便是一种情感的、诗意的、道德意义上的真实。

事实上，傣家人的“滴水”和清明节的祭祖扫墓，几千年来，都是人们进行“祭之以礼”、“滴之以恩”的追远活动，不仅为已逝的亲人、祖先，庄重地送上自己的思念与敬意，同时也在不知不觉中传承了中华民族的美德，是神圣的生命交流仪式，更是美德的接续。在一年年的轮回、一代代的传承中，构成了人们顽强生存和追求幸福的重要动力，是中华文明生生不息、续展开新的有机构成。

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