《周易》是一本向人们昭示宇宙大道的书

一提起《周易》,人们立即就会说它是一部算卦的书。

诚然,《周易》确实可用于卜筮,然而卜筮并不是《周易》的唯一。

从根本上讲,它是一部立道设教的书。

前人常常把卜筮与易道的关系分为体用:就是说,道是《周易》之体,卜是(周易》之用。

从古及今,凡是有据的传承,都认为伏羲始制八卦的根本目的是为了治天下,周文王演六十四卦也是为了治天下。

用什么治天下?就是用易道。

孔子所以特别看重《易》,也是为了以道治天下。

什么是道?

道就是我们今天讲的哲学、主义等等。

如果按现代人的理解去打比方,当时作者用以指导人们思想的理论基础就是易道。正因为如此,它才被历代统治者立为群经之首、万法之原,一直被当成一部不朽的圣典,仰之弥高,传之弥久。

中国古代的知识分子,多数对易经的占筮功能掌握得很精深,只是许多时候视之为小术,更多追求的是“修齐治平”。

那么,《周易》究竟向人们揭示了什么样的道?

如果简单用两个字回答,就是“阴阳"。

所以《系辞.上)说:“一阴一阳之谓道。”

《庄子》也说:“易以道阴阳。”

稍加阐释,即《周易》认为,宇宙的根本规律就是阴阳两个方面对立统一的运动变化。

因为最初制易的时候,甚至连文字还没有,当然它不可能用我们现代人的语言这样明确地把它写下来,但这个主题哲理,在《周易》里还是得到了琳漓尽致的表现。

《周易》用阴阳爻两种符号构建自己的体系,实际上反映了作者对宇宙运动一分为二,对立统一的认识。

阴阳鱼的太极图,在一个立体浑圆的统一体里, 黑白对立,中间用一条流动的曲线分开,就正是要向人们图示阴阳对立统一的运动变化。

《系辞.上》说:"是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”

这不就是对宇宙一分为二整体性认识的注解?

除此之外,《周易》还用十二消息卦直观地向人们图示了万事万物的运动变化,具有由量变积累耐导致质变的规律。

六个阴爻的坤卦,具有纯阴的性质。

在阴阳对立消长的运动中,下生一个阳爻,就变成一阳复生的复卦;

再生出一个阳爻,就成为二阳来临的临卦;

生出三个阳爻,就是三阳开泰的泰卦 ;

生出四个阳爻,阳爻显然超过半数而盛大起来,于是成为四阳强壮的大壮卦;

等到五个阳爻生出来,阴爻就面临被彻底消去的局面,所以是五阳决去一阴的夬卦;

第六个阳爻生出来,就变成六爻纯阳的乾卦。

从坤到乾,卦的阴阳性质发生了质的变化。阳气盛极,又会在阴阳消长规律的支配下,向阳消阴长的对立方面发展。

乾卦又会在阴爻的蓬勃生长中最后变成坤卦,阳的质变成阴的质。

从质变的过程来看,都是从初爻变起,一而二,二而三,三而四,四而五,五而六,由量变的积累导致质变。

《周易》还认为,事物总是以一种波浪起伏、螺旋上升的方式向前发展,这一点我们只要注意一下六十四卦的卦序排列便可察觉出来。

孔颖达说六十四卦的排列方式是“非覆即变"。
“变"指两卦六爻的每一爻阴阳性质都相反,“覆"指整个卦画上下倒转,这样排出的序列清楚地表现了一种波浪起伏、连贯演进的思想。
其实许多前后相承的卦,仅从卦名的意义上即可看出这种波浪演进的规律:
如乾和坤,泰和否、谦和豫临和观、剥和复、蹇和解、损和益、夹和垢、既济和未济等等。
这些相反或相对的卦所以要连续地排在一起,正是由“物极必反"的易理决定的,作者认为盛极而衰否极泰来的规律,决定了事物总是以一种波浪起伏的状态向前发展。
尤其是全书的最后一卦,它显然表示的是事物运动的一个周期的完成,然而却不用表示成功的既济卦收尾,而是在既济之后用未济卦来结束全篇。
这当然是想向人们说明,成功之后又会有新的起点,前一个周期的成功中包含着后一个周期的未成功,接下去会是一个新周期的开始:
这还不是事物发展螺旋式上升的运动轨迹吗?
这与我们现代哲学中讲的否定之否定规律何等相似。
通过以上的简单剖析,我们可以看到,被当代哲学验证了的“对立统一- -"、“量变质变"“否定之否定"三大基本规律,作为哲学的核心内容,在《周易》里都有所揭示,只不过表达的方式与现代不同罢了。
除此之外,其他如原因与结果、必然与偶然、文与质、同与异等等哲学范畴, 《周易》里都有十分精微的显示。这些足以说明,《周易》是当时的圣人用以统一人们思想认识的一部有关宇宙观及其宇宙运动规律的基础理论著作,从根本上讲,它是一本向人们昭示宇宙大道的书。
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