《世界哲学源流史》印度佛教哲学之一：原始佛教2
印度佛教哲学之一：原始佛教2
3.五蕴说
五蕴即五阴，蕴，意为积聚、类别。五蕴意指五种类别的因素，包括色、受、想、行、识。原始佛教认为，众生是由五蕴结合而成的。《杂阿含经》(卷二十）说：" 恰如支节集合而名为车，如是仅依蕴而有众生之名云"。这里以车的部件集合为车来比喻众生是由五蕴的聚合而形成的。
原始佛教又将五蕴分成两大类别，一是色，相当于物质因素，包括" 四大"(地、水、风、火）和由四大构成的感觉器官等；二是受、想、行、识，相当于精神因素。这四蕴又合称为" 名"。有时为了突出识的精神作用，又将识与名色并立。这五种因素各自独立存在，不仅名独立于色，而且名中的受、想、行、识也独成一类。五蕴具有变易无常的特点。《杂阿含经》(卷一）说：" 当观诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切悉皆无常……如是观受、想、行、识，若过去，若未来，若现在……彼一切皆无常"。这就是说五蕴在时间(过去、未来、现在）、空间(内外、远近）和形态(粗细、好丑）上都是变化无常的。原始佛教认为，五蕴依因缘关系互相结合，" 识缘名色，亦复如是。展转相依，而得生长"。(《杂阿含经.卷二十》）识以名色为条件，名色以识为条件，它们相互联系而发展。
原始佛教把构成众生的因素分为名、色，即精神和物质两类，但对它们之间的关系说得很模糊。在佛经中，有时强调名与色是平行的，有时又认为识起决定作用，" 一切依识而生"。不过，原始佛教既然认为名与色互为条件而结合，那么不可能说物质是由精神派生的。
4.轮回与涅槃
佛陀宣扬" 轮回" 思想，认为人(有时亦指众生）处于不断的生死轮回之中。轮回的形态有六种，即天、人、阿修罗(魔鬼）、畜生、饿鬼、地狱(地狱中有生命的物类）。生死轮回是由于" 业" 的作用。" 业" 意指人的行为，有善、恶之分。佛陀认为，人死五蕴散，但人生前行为的影响(业果）并不消失。它的力量(业力）会重新聚集五蕴形成新的生命转世。
转世生命的形态由业的善恶所决定。行善业者，死后入天堂或转生为人；行恶业者，则入地狱或转生为畜生等。业所造成的生命轮回经三世循环过程。
现实人生的贫富寿夭，是由前世业的善恶所决定的，而今世业的善恶又决定来世的生活状况。如此循环不尽。佛陀的轮回说强调人现实状况是由生前的行为所造成的，而不是由神所决定的，这就是带有反对婆罗门教神创说和种姓至上的意义。
佛陀虽然把生死轮回分为六种好坏有别的形态，但他认为轮回在本质上都是痛苦的。人只有摆脱轮回，达到涅槃，才是真正的幸福。
涅槃，意译圆寂，灭度等等。它是指一种断灭轮回，摆脱一切欲望、烦恼、痛苦的绝对宁静的精神境界。《杂阿含经》(卷十八）说：" 贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅槃"。涅槃是佛教修行的最高目标。不过，一般教徒修行还只能达到较涅槃低级的阿罗汉果(也是指一种断灭轮回的境界），而只有佛陀才达到了涅槃境界。
原始佛教认为，涅槃作为人生归宿的最高境界与现实世界是有本质区别的。达到涅槃，不仅摆脱外在客观事物，而且也摆脱了人的主观感受、理智等，在"寂灭" 中得到快乐和幸福。而现实世界中的一切东西都是变化无常、" 皆假非真、乐少苦乐"。可见，原始佛教认为唯有涅槃这种精神境界才是唯一真实的存在，这就带有明显的唯心主义倾向。
5.无常与无我
" 无常" 是佛陀关于事物运动变化的学说，" 无我" 则是有关灵魂的学说。
佛陀认为，世界一切事物和现象都处在运动变化之中，没有常住不变的东西，即所谓：" 诸法无常" ，" 诸行无常"。据《杂阿含经》(卷十）记载，佛陀曾用奔流不息的河水来比喻现实世界物质东西的运动变化，" 世尊告诸比丘，譬如恒河大小暴起，随流聚沫，无所有、无牢、无实、无有坚固，所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去，若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。比丘！谛观思维分别，无所有、无牢、无实、无有坚固。" 佛陀指出，物质东西(诸色）因其" 无坚实" 即非牢固存在的原因，所以在时间、空间和形态上都是变动不息的。
汉译《那先比丘经》所载比丘那先的话，也表达了这种思想。那先说，牛奶从牛身上挤出后，经过若干时间，就会变成凝乳，由凝乳又变成奶酪，再由奶酪变成酪油。凝乳、奶酪、酪油和牛奶并不是同一种东西，但都是从牛奶变化而来的。佛陀的" 无常" 说把事物的存在看作是一个不断发展变化的过程，否认有永恒不变的东西存在，具有丰富的辩证法思想。
但是，佛陀的辩证法思想也有其局限性。他重视事物运动变化的过程，对其原因则分析不够。在他看来，事物是由于其互为因缘即因果联系才得以生灭变化的，" 若生此则生彼，若灭此则灭彼" (《中阿含经》卷21）。比丘那先也说：" 人和事物的持续变化也就是这样，一种产生了，另一种就死亡了，(死亡）和再生乃是同时发生的" (汉译《那先比丘经》）。佛陀仅从事物外部寻找运动变化原因，而忽视了事物内部对立面的矛盾和斗争。此外，佛陀虽然肯定世界上的一切都是变化和发展的，但又认为在涅槃中则是一切静止、永恒和无变的。这就说明，他们的学说既有辩证法思想，也有形而上学的倾向。
佛陀认为世界上不存在永恒不变的东西，这种理论必然会导致对我(灵魂）或神的否定。他提出" 诸法无我" ，即对客观世界来说不存在着一个主宰者("法无我")；对主观的人来说也不存在一个起主宰作用的灵魂(" 人无我")。《中阿含经》(卷二十）说：" 彼一切非我有，我非彼有，亦非是神……我当无我，当无有，彼一切非我有"。这段话明确否定了神我的存在。
在神我问题上，印度思想界其他学派的看法大体可归为两类：婆罗门教、耆那教、生命派主" 常见" 说，即认为存在着永恒的精神原理或灵魂，虽然他们对灵魂有不同的理解。顺世论主" 断见" 说，认为人由物质" 四大" 构成，人死一切皆灭。佛陀的" 无常" 说否定神我的存在，但在这方面并没有顺世论那样彻底。因为佛陀仍主张业极轮回，人死后业力能重聚集五蕴，形成新的生命转世。他也没有否定自在天(按，婆罗门教主神）的存在，虽然他把自在天贬低为是受自己业力支配的生命体，并没有创业的力量。佛陀的" 无常" 理论取" 断见" 说与"常见" 说之" 中道" ，是对这两种对立思想妥协的表现。
诸行无常、诸法无我、涅槃静寂在佛教教义中被称为三法印。印即印信，意思是合乎这三种学说的就是佛法。只要掌握了它们，就好像有印信一样，可以判断一切。
佛陀逝世后约一百年间，他的弟子基本上遵循他所创立的教理和戒律。
大约在公元前4 世纪，佛教内部对教理和戒律的理解上开始发生分歧，逐渐形成许多派别。佛教进入所谓" 部派佛教" 时期。