妙解伤寒丨把握天地运行，读懂生命状态
作者简介
谢国仲，法名嗣仲，海南人。拜武当全真教龙门派第二十七代传人周高仙道长门下，修习武当中和派性命双修丹法，悟得甚深妙义。后隐居山林数载，并辗转各地禅、道、密参学专修。在院校任教十年；志于修行，兼通歧黄之道、医药之理，救治疑难，广布道心，近年常居江南掩门讲学著书。著有《黄帝的人生观》、《老子禅解》、《庄子玄解》与《医圣心印》等书。
引言：谢国仲老师讲解了五脏六腑与天干地支及五运六气的关系，疾病在六经中流转有着“日行一经”的规律，天、地、人、物的“四大海”模型。强调不能只想着消除症状，症状是生命自我调节的表征，要通过表层的症状去了解深层的生命机能，帮助身体自我调节修复。揭示了天地运行规律对人体脏腑经络气血的影响，并可以借天机以助人机。提醒我们要有五运六气的架构、天人合一的思维方式，才能与内经伤寒的模型相契合。
太阳病篇
第7条，病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。发于阳，七日愈；发于阴，六日愈。以阳数七，阴数六故也。
用“五运六气”来解读《伤寒论》，在我看来绝对是正道。我们先来看仲景关于病几天能好的问题，阳为什么是七？阴为什么是六？阳是什么，是六腑；阴是什么，是五脏。我们要知道六腑应的是十二地支，应的是六气，五脏应的是天干，是五运，那么六腑完成一个周期的运行，下一个起点是七，所以说子到午是七，子午同气，子午卯酉都是以六为间隔以七为数。再来看十个天干，在五运中甲己合化为土，乙庚合化为金都是以五为间隔以六为数，由甲到己、由乙到庚就是六，天干应五运，地支应六气，这是天地阴阳的数。一般外感的病时程短，是以日子为周期的，所以仲景用天数，用六日、七日来应天干地支、五脏六腑。
回过头来，我们再看看发于阳、发于阴的问题，“发热恶寒者，发于阳”，病发于阳，说明病邪在外层，你的阳气还比较足，正邪斗争激烈，所以会出现发热。如果无热恶寒，就说明病邪已经在五脏了，不在六腑，发烧发不起来，敌人已经攻进内部，不在国家边境打仗了，没有大规模战争了，到你的内城宫殿了，这是发于阴、发于阳。我们再从别的角度来讲，六腑主气，五脏主血。在六腑以气为主的时候，容易发热；邪入五脏主血的时候，不怎么发热，已经进到五脏之阴了。发不发热是生理上的指标，发于阴阳是五运六气的构架，它始终坚持着天人合一的思想，这是道家思想概括性的体现。
第8条，太阳病，头痛至七日以上自愈者，以行其经尽故也。若欲作再经者，针足阳明，使经不传则愈。
头为诸阳之会，正邪交争于头部则痛，阳气足七天就会邪去病愈。这里仲景再次说明，行经是一日一经，六经整个走一遍，走完又回复到起点，则是第七日，病邪已是强弩之末，如果还会传病，就针刺足阳明胃经，太阳病下来会传经到阳明，把阳明经调理好，让邪气没机会传进来，身体完成最后的自我修复，病就会好了。
某甲:仲景是说卫气运行在身体里，每日行一经或一脏腑吗？
谢老师:这是五运六气的思维，年月日都有相应的一个天干地支，比如今天是甲午年庚午月乙丑日，日是小的周期，年月是大的周期，还可以更小的周期到时辰一样有天干地支相应，所以用哪个周期来分析气血运行状态，要看疾病的轻重，不能把术数的东西局限成固定的尺度。这只是一个原理、一个模型、一个思维方法，一旦公式化，反而不准了，就像算命的，八字一出来，就去套这个公式，哎，怎么不对呀!这只是一个模型用来揭示天地运行的规律和对人体相应的影响。
比如我们这里的午时很热，但你跑到另一个地方去，午时未必是最热的，甚至可能是很冷的，不要呆板。关键是要用天人合一与经络脏腑的思维方式，来看一个生命的状态，你如果非要具体到第几日然后看准不准，就落入术数思想了，这是不行的。万物负阴而抱阳，冲气以为和，病才能好。“和”要和于术数，这个量化是比例，不是固定的量，是如何让不同生命体的阴阳相和的比例。“和”是我们的目的，去调和它，叫“和于术数”。这个“和”又是不断运动变化的，一个地方和了，另一个地方的不和又显现了，继续调理，直到全“和”了，就完全好了，要活学活用。阴阳是一个抽象的概念，寒热、虚实、表里、有无都是它的相，要读懂《黄帝内经》所讲的五运六气。
第9条，太阳病欲解时,从巳至未上。
这个部分我们前面讲了,就不再重复,六经每一经生病,都有一个病愈的最佳时机(欲解时),这是借天机以助人机。人在天地宇宙中实在太渺小了,无时无刻不受它的影响。这也再次证明了仲景的天人合一思想,是天地运转和生理六经相应的思想，而上古圣人在《黄帝阴符经》中则深刻地揭示了天地万物与人是如何互生互灭、互恩互害的。
第10条，风家，表解而不了了者，十二日愈。
十二日就是六日的两倍,从子到亥走完一圈,伤风后这个表解不解,要看每个人自身的抵抗力,有的人阳气足,气血旺盛,虽然没吃药,但是站站桩什么的,一般七日就好了。如果还没好,再转一圈到亥日(第十二天)应该就好了。现在很多人没有真懂,或者急功近利,就乱用药,不给身体自我修复的机会,有点儿症状就去折腾,《道德经》讲“不知常,妄作,凶”,根本不了解生命的机能,多少天以后会怎么样,五脏六腑是怎么运作的。
如果真懂了的话能预见未来,根本就不用慌,这个人气血还挺旺,下什么药啊!到某个时间自己就好了,你告诉病人,什么时候会好,不用吃药。仲景为什么要讲那么多又不是治病又没有方子的内容?他苦口婆心想让你了解生命,我们因为不了解生命,就很着急,看见一点症状就害怕,现在很多人治病只为了消除症状,症状本来只是生命自我调节的表征,是给你提示内在情况的窗口,你怎么能只想着去消除它呢?你要通过症状去了解生命、去帮助生命,阴阳调和了,那些症状自然会消失。
治病以消除症状为方向那是西医思维,这是不合于“道”的,久了病人就慢慢失去了自我修复的功能。如果我们中医也这么干,那就不是中医了,没有体悟“道”,没有尊重生命,就不会理解仲景的深意,这个正气、这个“道”气怎么养,怎么让它壮大,这才是我们学习伤寒论的正途。只是学习方证对应,用哪个方子治哪个病,就如同仲景在序中所说:“观今之医,不念思求经旨,以演其所知,各承家技,终始顺旧,省疾问病,务在口给。相对斯须,便处汤药……”成为“窥管”的一“斑”(般)下士了!
某甲:现实生活中,很少病人跟条文中的症状完全一致,如果都照着条文的症状生病,那治病太简单了,《伤寒论》背下来就行了。
谢老师:说对了,仲景讲伤寒只是给大家举案例,你如果没理解仲景背后的核心思想,就不能变通,只能等着病人出现一致的症状,遇到似是而非的情况,很容易出大问题,学通了就可以信手拈来。
第11条，病人身大热，反欲得衣者，热在皮肤，寒在骨髓也；身大寒，反不欲近衣者，寒在皮肤，热在骨髓也。
这是讲真寒假热，真热假寒，从这个条文来看，仲景可谓“望而知之谓之神”，对脉象没有太注重，没提脉，只看病人身上反映出什么行为特征，想不想穿衣，就知道了背后的真相，这也是大道至简。如果我们不能确认，那么一摸脉肯定也就知道了，寒在骨髓，脉肯定是又沉又紧的。
《黄帝内经》分《素问》和《灵枢》，《灵枢》就是灵魂的枢纽，它描述了整个生命的机能，它将人体物质能量中枢归为“四大海”。脑为髓之海，膻中(中丹田)为气之海，胃为水谷之海，下丹田为冲脉的起点，为血之海、诸经之海。用这“四大海”来建立中医的人体模型，我们就比较容易去解析《伤寒论》。四大海各有所主，六经亦有开阖枢之别，六经主外，四海主内。脑为元神之府，三阳以膻中为中心，三阴以下丹田为中心，古人建立了这样一个模型。“四大海”中每一个层面所含能量的精微程度是不一样的，脑部是神光，就是一团光，膻中就是一团气，下丹田就是精，或者说是血海，胃就是人吃下去的物质，为水谷之海。这个模型也是天人合一的模型，脑与天相应，下丹田与地相应，也就是《易经》上说的，乾为天，坤为地，膻中表现为人，人与人之间的交流，而万物与我们的胃相连，胃为水谷之海。就是这样一个天、地、人、物的“四大海”模型。我们发现这个模型与《伤寒论》比较契合。
太阳病主要表现在气海的运行状态是否正常，气海以膻中为中心。我们在修行的过程中，体会到身体被一团气围着，就好像地球的大气层，这是我们六经中的太阳。膻中气海的运行与肺、心、胃、肝都有关。气的根是精，精来化气，精和肾、小肠、膀胱这些都有关。它是综合的产物，我们不能单一地描述哪个东西起作用。神是以眉心为中心的，即所谓神光。说了气和神，再下来，精相对而言有形，有物质性，没有那层光，但它是气的源动力，它是根本，没有这个精，补不上那个气，它有个储存的过程，大略地说，肺为华盖，肺朝百脉，精微物质输布到肺，由于肺的敛降而金生水，肾主水藏精，精的出入关系到身体能量大小以及生育等，所以下丹田作为根基非常重要。
这样一来，中医的阴阳五行六经汇于四海之中，这是《黄帝内经》的模型，老祖宗对这些问题都看得很透彻，阴阳二分，阳主气主外主六腑，阴主血主内主五脏。三阳以中丹田为中心，三阴以下丹田为中心，中丹田的药物代表是桂枝，下丹田的药物代表是附子。《伤寒论》与《金匮要略》中有两百多个方子，用到桂枝的有七十多个方，用到附子的有四十多个方。