以生命实践良知，让良知照彻生命——践形论

壹

孟子说：“形色，天性也。惟圣人然后可以践形。”（《孟子·尽心篇》）意谓形体容貌就是天性的作用。只有圣人才能将天性扩充到生命全体。

人人皆有良知。良知就是仁性、天性。形色就是天性所现之形象。践形，就是将天性最大程度地充实到生命现象之中，让天性落实到人生每一个角落，包括君臣、父子、兄弟、夫妇之间。众人有天性而不能实践，君子能实践天性而不能尽。惟有圣人，既有此形，又尽其性，其生命充分体现天性，其天性完全充满生命。

关于践形，二程说：“惟圣人可以践彤者，人生禀五行之秀气，头圆足方，以肖天地，则形色天性也，惟圣人为能尽人之道，故可以践形。人道者。君臣、父子、兄弟、夫妇之类皆是也。”

张栻说：“天之生斯人也，有物必有则，凡具于吾身者，皆物也，而各有则焉。践如践言之践，实履之也。凡人虽有形色而不能践也，感物而动，不知所以践之者也。贤人则能践之矣，由己故也，以我视、以我听、以我言、以我动也。圣人尽性，从容自中，与天地相流通，故动容周旋无非至理。曰能则犹似用力也，曰可以则见其自然而化，非圣人莫能与也。”（《南轩集答呉德夫》）

践形是克己复礼、尽心尽性的结果。四端之心扩充到最大程度，七情六欲无不发而中节，一切言论、行为乃至一举一动一颦一笑，无非良知良能和天理流行。换言之，天性的光辉充满形体容貌，无一欠缺；照耀生命的每一个角落，无一遗漏。

孟子说“动容周旋中礼者,盛德之至也”，孔子说“从心所欲不逾矩”，就是践形。这是儒家特色的即身成道，身与道俱，身之所在即道之所在。身与道同退，道在野则身隐于民间。道与身共进，身在朝则道行于天下。

孟子又说：“君子所性，仁义礼智根於心，其生色也，睟然见於面，盎於背，施於四体。四体不言而喻。”这也是一种践形的表现。

仁义礼智扎根于心，显现出来的神色是温润醇和，它表现于颜面，反映于肩背，以至于手足四肢。在四肢上，不用言语，别人一目了然。睟Suì然，纯和润泽的样子；盎，广泛流行，引申为显现；施，延及。睟面盎背的成语就典出于此。

有一句名言说，三十岁之前的容貌由父母负责，三十岁之后的容貌由自己负责。这句话非常符合儒理。不仅容貌，三十岁之后，精神、身体、命运都要由自己负全责，全负责。生命的一切取决于自心。宇宙生命一切现象都属于物，心转物，从转变自己的精神开始转变身体和命运，从转变自己开始转变他人和社会。正人君子多起来，世界就会好起来，天下后世俱蒙其福。

心转物的心即良知。致良知、明明德就是要致这个本心，明这个这个天性。天性大明，必有大美。道高德充者，“中和之气见之于容貌之间”，即使容貌先天不良，也自有其气象和魅力，丑也丑得美好、丑得耐看，所谓奇人奇相，异人异相。

古人以为不凡人物就有不凡相貌。王充在《论衡》里说：“黄帝龙颜，颛顼戴午，帝喾骈齿，尧眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，汤臂再肘，文王四乳，武王望阳，周公背偻，皋陶马口，孔子反羽。”各有特点。

贰

“形色，天性也”，表述的是儒家极为重要的一个观点。天性即天赋本性，是人的本质之生命、生命之本质。形色指肉体生命。天性现而为形色，天性内在于形色，离开天性即无形色可言，离开形色亦无天性可言。形色与天性、即人的肉身与本性，是一而二、二而一的。

性为天，形色为人，天人不二；性为体，形色为用，体用不二；性为本，形色为末，本末不二；性为道，形色为器，道器不二；性为内，形色为外，内外不二；

性为虚，形色为实，虚实不二；性为本质，形色为现象，本质现象不二；性为形而上，形色为形而下，形上形下不二。

朱熹引杨氏说：“天生烝民，有物有则。物者，形色也。则者，性也。各尽其则，则可以践形矣。”（《孟子集注》）杨氏对“有物有则”的解释非常精到。物指形色，生命现象，包括肉体身和意识心；则指天性，天命之性，生命本质。每个人都是本质和现象的统一。

王夫之先生说：“性者道之体，才者道之用，形者性之凝，色者才之撰也。故曰，汤武身之也，谓即身而道在也。”本性是天道之体，才是天道之用，身体是性的凝聚，容色是才的彰显。所以像商汤和周武王那样的圣人，就是即身成道，自身就是道的体现。

王夫之先生又说：“道恶乎察？察于天地。性恶乎著？著于形色。有形斯以谓之身,形无有不善,身无有不善,故汤武身之而以圣。”（《尚书引义》卷4《洪范》）天道就潜在天地万物之中，天性则显著于人的身体容貌之中。身体没有不善的，圣人之身就是天道的显现。熊十力先生说：

“孟子'形色天性也’一语，直含佛氏《大般若》无量甚深微妙义，有其长处而无其流弊。《般若》破相显性，何如不破相而于相显性？破之固以遮执，而亦易于耽空，且有性相不得融一之过，故孟子语更妙也。诚知形色即天性，即于世间直证为天性流行，岂复有世间相乎？于一一物象或器界直认为天性显现，岂复有物象或器界相乎？于小己直证入天性，岂复有小已相乎？孟子即相显性，则不待破相而相缚已无。”（《十力语要初续》之《摧惑显宗记》）

王熊二位先生的话都是对孟子“形色天性也”这个儒家要旨很好的诠释。熊十力先生的话则进一步说明了佛道两家的重大功夫差别：佛教倡破相显性，儒家主于相显性。

叁

破相显性，意谓破除一切妄相而直显性体。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”把宇宙生命一切现象视为虚妄，就是破相。这是儒家所不允许的。

性在相中，性是相之所以然，相是性之所现、所然。宇宙万象都是乾元所潜，都有太极内存，非幻非妄。朱熹说：“人人有一太极，物物有一太极”﹙《朱子语类》卷九十四﹚故孟子说形色即天性，因为形色之相，即是天性之性所现。

破相虽能显性，却不能践形，不能践形则不能尽性，虽然显性，所显不全。破相所显的性，只能是如来之性，空寂之性。践形必须即相显性。破相显性，性相割裂，从根本上丧失了践形的可能，再见不到“天之道”的至诚无息了。

故佛教可以诚意正心，不足以格物致知和修齐治平，不足以明明德于天下。其诚意正心的诚正度也有限，不足以证入至诚无息、大中至正的境界。

关于佛教性相关系，从容中道厅友言：

“依唯识，众生的正报依报、根身器界，都是第八识种子的显现，就是唯心所造，用前卫一点的话说，就是虚拟真实。如果把神识比作大海，这一生的身体就是一个波浪，第七识执着这个波浪当作自我。所谓死亡，就是这个波浪平伏，轮回就是此一波浪虽平伏，但却随业于别处另起波浪。证悟就是明了上述因果过程而不受迷惑，所以证悟者死亡时，可称作根身收入内法界，就是进入如来藏本性中，不再受轮回束缚”云。

以大海和波浪比喻神识和生命体，与熊先生以大海水与众沤的关系喻体用，各有其妙。然中道厅友之言虽契佛理，有违儒理。儒家体真用实，体用俱实，宇宙万物一切现象皆非虚拟。

用出于体，体在用中；没有无体之用，更没有无用之体。佛教只讲万法归一，不讲一归万法，否则有违万法皆空之理。儒家既证万法贯一，又悟一贯万法。熊十力先生在《摧惑显宗记》里写道：

“乾元遍为万物实体，即于一一物而皆见为乾元，是故于器而见道，于气而显理，于物而知神，于形下而识形上，于形色而睹天性，于相对而证入绝对，于小己而透悟大我，于肉体而悟为神帝。彻乎此者，不独无生死海可厌离，实乃于人间世而显天德。人生日新盛德，富有大业，一皆天德之行健不息也。范围天地之化，裁成天地之道。曲成万物，辅相万物，极乎天地咸位，万物并育，一皆天德之行健不息也。人禀天德以成人能，即于人道实现天德，天人本不二，非可求天道于人道之外也。”（《十力语要初续》）

《孟子注疏》说：“孟子言人之形与色，皆天所赋，性所有也。惟独圣人能尽其天性，然後可以践形而履之，不为形之所累矣。盖形有道之象，色为道之容，人之生也，性出於天命，道又出於率性，是以形之与色皆为天性也。惟圣人能因形以求其性，体性以践其形”云。

“惟圣人能因形以求其性，体性以践其形”此语揭示了中道圣人的特色。“因形以求其性”就是即相显性；“体性以践其形”则是七情六欲发而中节，思想言行皆不逾矩。

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