【周易经文】
夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
彖曰：夬，决也，刚决柔也；健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。
象曰：不胜而往，咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。
象曰：君子夬夬，终无咎也。
九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
上六：无号，终有凶。
象曰：无号之凶，终不可长也。
【解读诠释】
夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。夬卦：宣布（小人罪行）于王庭之上，以诚信号召大家戒备危险；告知王之属邑，不适宜首先动用武力；适宜有所前往。○ 夬卦，下乾上兑，泽天夬卦。夬，读[guài]，《序卦传》：“益而不已则决，故受之以夬。夬者，决也。”增益不止必然会导致决口外溢，故益卦之后是夬卦。益，坎水自皿中出，益之甚而溢，水溢则堤坝决。○《系辞传》：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。”《正义》曰“王庭是百官所在之处”，故“扬于王庭”即“百官以治”，“孚号有厉”即“万民以察”。扬、号、告，都是用于发布书契命令的用辞。○黄寿祺说：卦辞的基本意义，是喻示君子“决”小人的三方面要领：一是公正无私，宜于在“王庭”上公开宣判“小人”的罪恶；二是谕人戒惕，即以孚诚之心号令众人戒备“小人”造成的危害；三是以德取胜，说明此时不利于滥用武力，而要通过颁告政令来宣扬美德、使人诚服。准此三端，则处“夬”必能“利有攸往”。○传本《归藏》有规卦，朱彝尊、马国翰、尚秉和、于省吾、王明钦等以为“规”即“夬”，唯廖名春认为“规”为“随”（廖名春：《王家台秦简《归藏》管窥》，《周易研究》2001年第2期）。夬，秦简《归藏》作
。
或即“罽”字，读[jì]，与夬、决、玦上古音皆见母月部，“罽”当是“夬”之借字。罽，《说文》“鱼网也。从网
聲。
，籒文锐。”按夬决取象于兑卦，兑为附决、为锐。
○【《周易》夬卦与玉玦、书契的关系】简介（专文见于《周易密钥》）：夬卦，下乾为玉为圆，上兑为缺，正是玉玦之象，可见夬卦取象于玉玦。玉玦的历史非常悠久，8000年前已有玉玦。夬取象于兑卦，兑为悦，“快”从夬，故《说文》：“快，喜也。”兑为决，故“快”引申为急速。兑为附决，凡夬偏旁的字，如决、诀、缺等，都有决裂的含义。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。这一句话的历史文献价值极大，说明上古时期玦、结绳、书契都是治国用的。上古帝王用玉玦代表上天向下属部落发号施令，玉玦的玉质和圆形代表天子，《说卦传》“乾为君为玉为圆”，玦的缺口代表开口发言，《说卦传》“兑为口为附决”，《夬》曰“夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。”扬、号、告，都是用于发布命令的用辞。〔上古结〕绳以治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸大有。大有卦初至五互夬卦，今本《系辞》作夬卦而帛本《系辞》作大有卦，由此可证“互体之说”先秦早已有之！帛书《系辞》用大有卦代替夬卦，或是受了卜辞甲骨的影响。《周礼》：“菙氏掌共燋契，以待卜事。”《诗·大雅·緜》：“爰契我龟。”传：“契，开也。”笺：“契灼其龟。”古代在龟甲、兽骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具，皆称契。大有卦上离互兑，离为火，故为燋为灼，离为龟。《尔雅》：“契，绝也。”决，绝也，兑为决，故为契。兑为巫，乾为天为君，故大有卦正是先王与巫师“契灼其龟”之象。又，夬卦本无结绳之象，而大有上离，离有网罟结绳之象，《系辞传》云“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”因此帛书《系辞》制器尚象的大有卦可能早于夬卦。秦简《归藏》把“夬”写作
，罒同网（离），剡为锐（兑），似乎见证了大有卦（上离）向夬卦（上兑）的转换。在伏羲六十四卦圆图中，按顺时针，大有卦的下一卦正是夬卦。
彖曰：夬，决也，刚决柔也；健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。彖传说：夬，是决断，如阳刚君子决断阴柔小人；乾健而兑悦，兑决而乾和。“宣布（小人罪行）于王庭之上”，因为一个柔爻乘凌在五个刚爻之上；“以诚信号召大家戒备危险”，柔邪之危才会广为人知；“告知王之属邑，不适宜首先动用武力”，上爻的尚武之道才会穷尽；“适宜有所前往”，刚爻才会增长到终点。夬是决断，裁决，是五个刚爻裁决上六一个柔爻。五个刚爻向上发展，最终把上六化阴为阳。“决而和”，先儒以为是“健而说”之引申，王弼曰：“‘健而说’，则‘决而和’矣。”孔颖达曰：“‘健而说，决而和’者，此就二体之义，明决而能和，乾健而兑说，健则能决，说则能和，故曰‘决而和’也。”郭雍曰：“有乾之健故能决，有兑之说故能和。”这里用了《彖传》的两种理路：一是自下向上解析卦德，“健而说”，夬卦下乾为健，上兑为说为悦，故刚健而悦服。一是自上而下观象，“决而和”，兑为附决，乾为和，故决断而和平。“乾为和”源自《归藏·说卦》“乾为禾”，朱震《易丛说》、罗苹《路史注》引《归藏·说卦》“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”严可均曰：“此盖《说卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”又乾《彖》曰“保合大和”，故乾为和（三体石经“和”古文为“禾”）。《周易》的《大象传》都是自上而下观象，这是源于《连山易》上下重卦的理路。而《彖传》主要以自下向上的观象理路，兼用《连山易》自上而下的观象。当二者兼用时，一般是《连山易》理路在先，《周易》理路在后，如：蒙卦《彖传》“蒙，山下有险，险而止，蒙。”“山下有险”是自上而下观象，“险而止”是自下而上观象；讼卦《彖传》“讼，上刚下险，险而健，讼。”“上刚下险”是自上而下观象，“险而健”是自下而上观象；蛊卦《彖传》“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。”“刚上而柔下”是自上而下观象，“巽而止”是自下而上观象；恒卦《彖传》“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”“雷风相与”是自上而下观象，“巽而动”是自下而上观象。夬卦的观象理路则是《周易》理路在先，《连山易》理路在后，解卦也是如此：解卦《彖传》“解，险以动，动而免乎险，解。”“险以动”是自下而上观象，“动而免乎险”是自上而下观象。○《彖传》用了三个“乃”字，《尔雅·序疏》：“若乃者，因上起下语。”故“乃”可译作“只有君子如何，小人才会如何”。上六虽处穷尽之势，然九五与之比，九三与之应，上六有应有比，位于宗庙，象一位有宗教和公族势力的小人，此所以《彖》多警戒危惧之辞者。○《折中》引游酢曰：“扬于正庭，诵言于上也。孚号，诞告于下也。告自邑，自近而及远也。”扬于正庭，诵言于上，告知百官。上六卦主，宗庙之位，故曰王庭。夬为书契，兑为口，下五阳，故曰揚，发也，显也。孚号，诞告于下，以诚信告知民众。九五君主之位，刚中笃实，故曰孚，兑为口，故曰号。从王庭到民众，故曰“其危乃光”。此“健而说”也。九二为内卦乾主，为王之属邑，上六为反叛之邑。上六兑主为毁折为伐。九二乾为和，力求转化上六，“神武而不杀”，故上六“所尚乃穷也”。此“决而和”也。五阳继续前往，则上六化阳，刚长乃终，夬之刚决柔大成也。○【从夬卦与日食的关系释夬卦卦辞】简介（专文见于《周易密钥》）：“扬于王庭”、“孚号有厉”、“告自邑，不利即戎”，这三句的主语是君子还是小人，先儒有完全相反的两种看法。郑玄、荀爽、项安世、来知德等以为主语是“小人”。班固《汉书》、许慎《说文》、王弼以为主语是君子，孔颖达、程颐、朱熹等从之。由于《周易正义》《周易本义》具有官方的权威性，故从者众。根据“扬”字的金文，我们可以得出夬卦卦辞的主语一定是君子，因为商周时期只有君子才有持玉的资格。扬，帛书《易》作“陽”。陽，《说文》“高明也。又日也。”“扬”字的原义也没有凌越、放肆之意，故郑玄、项安世、来知德的解释不合古意。这是忽视了《彖传》的“乃”字所致，《彖传》“乃”意为“只有君子如何，小人才会如何”。姤、夬、剥、复是《周易》六十四卦的主卦，在伏羲先天六十四卦圆图中，夬、姤位于圆图顶端乾卦左右，复、剥位于底端坤卦左右，姤、夬、剥、复对应朔（初一），姤、夬、剥、复的卦象正象日食。《周易·系辞传》云“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。”姤、夬、剥、复的《彖辞》言“刚柔”、“天行”、“观象”，正说明其与天象的密切关联。姤卦对应日食之初日月相遇，故“姤，遇也”，夬卦对应日食即将结束日月分离，故“夬，决也”，“决”有分离的意思。当夬卦之时，太阳的光辉再现，日蚀（日食）带来的恐惧烟消云散，故《彖》曰“健而说”；日月分离（决），于是天地又充满了祥和安宁，故《彖》曰“决而和”。《尚书·胤征》：“瞀奏鼓，啬夫驰，庶人走。”这是夏代的救日仪式。救日仪式来源于原始巫术，原始人认为日蚀是鬼怪吞吃了太阳，经过大半个时辰的击鼓呼号（孚号有厉），太阳逐渐复圆，危险过去，光明再现（其危乃光也），人们就认为是这种仪式驱走了侵犯太阳的鬼怪。《左传·文十五年》：“日有食之，天子不举，伐鼓于社；诸侯用币于社，伐鼓于朝，以昭事神、训民，示有等威，古之道也。”发生日食，天子减膳撤乐，在土地神庙里击鼓；诸侯用玉帛在土地神庙里祭祀，在朝廷上击鼓，以事奉神灵、教训百姓。表示威仪有等级，这是古代的制度。周朝的日食救日仪式，天子“伐鼓于社”，诸侯“伐鼓于朝”，是为了“责群阴”、“退自责”、“事神训民”，所谓“告自邑，不利即戎”也。“利有攸往”的原始义是救日的活动不能停止，直到太阳复圆，所谓“刚长乃终也。”象传说：泽气升到了天上，这是夬卦的象；君子由此领悟当把利禄施与下边，若以德自居则为禁忌。○查慎行《周易玩辞集解》：云上于天为需，泽尚有待，今泽上于天，一决注便成雨，泽以润下为义，君子之施禄及下，恩泽下逮之谓也。居徳与施禄相反，居者吝而不施也，人君当施泽于下，不当居徳于上，居徳乃人君所最忌者。需卦《大象》曰：“云上于天，需；君子以饮食宴乐。”需，本义为祈雨，需为须，为等待。坎为雨为水，引申为饮食。程颐曰：“饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。”夬卦上卦为兑泽，东汉应劭《风俗通·山泽篇》：“水草交厝，名之为泽。泽者，言其润泽万物，以阜民用也。”故泽引申为恩泽、福禄，《庄子》：“泽及万世而不为仁。”《尚书·多士》：“殷王亦罔敢失帝，罔不配天其泽。”夬卦泽上于天，即福禄居上之象，圣人唯恐福禄不能泽及民众，故诫后之君子“施禄及下，居德则忌”。○孔颖达说：“决（夬）有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断。”《大象传》是《连山》遗存，夬卦的《大象传》与卦辞、《彖传》卦义不同，这是由于《周易》是对《连山》《归藏》的扬弃，故三《易》卦义有同有异。○大壮初至五互夬卦，夬卦初九与大壮初九卦爻象完全相同，故与大壮爻辞“壮于趾，征凶”相近。《周易》以初爻为“趾”，大壮初九“壮于趾”，夬卦初九刚爻体乾，刚健好动，刚爻增长比大壮更进一步，故言“壮于前趾”。无应无比，故前“往不胜为咎”。○夬卦卦义“刚决柔”，初九刚爻居刚位，故言壮，壮，盛也，处夬卦之初，离上六最远，急于冒进“决柔”而不达也。又初九变卦巽为躁，为不果，故“不胜”。○卦辞言九五“孚号有厉”，九二“告自邑，不利即戎”，是夬之预防之道。九二爻辞则是上六来犯之时，九二居中，得乎中道，故曰“惕号，莫夜有戎，勿恤”。九二变卦为离，离为戈兵，故言“有戎”。坎为血为恤，离反坎，故言“勿恤”。（帛书《易》作“勿血”）○张载曰：惕号，能孚号而有厉也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，有戎何恤。○夬卦卦辞“扬”（揚）字、九二爻辞“惕”字、“莫”字皆从“日”，于此可见夬卦与日食之关联。九二爻辞历来难解，盖“莫夜”为日蚀之引申，日蚀之时阴气侵阳，昼如夜也。“惕号”、“有戎”，救日之遗存也，救日时击鼓呼号、树旗幡、列兵戎，以压阴气，亦“刚决柔”之意。夬卦下乾上兑，坎为惕，乾坎借象，故乾为惕，亦九二守中谨慎之象，上兑为口为虎，號，从口虎，故兑为號，故言“惕号”。《释文》：“惕，荀、翟作锡，云赐也。”荀爽、翟玄《本》“惕”作“锡”，训为“赐”。锡号即赐号令。惕号，楚简《周易》作
，即“帝号”，帝之号令。郭店楚简《六德》简四有“寝四邻之帝
”，李锐认为是“寝四邻之惕号”。无论是赐号令还是帝之号令，都与夬卦玉玦、书契的功能相一致。
莫，“暮”的古字，《说文》“日且冥也。从日在茻中。”段玉裁：“日且冥也。且冥者，将冥也。”夬卦上兑下乾，日临西方、西北，自日落而黄昏，“日且冥也”，故言“莫夜”。王子献卜，遇夬之九二，曰“惕号，莫夜有戎，勿恤”，吉。卜者告之曰：“必夜有惊恐，后有兵权。”未几果夜遇寇，旋得洪帅。唐昭宗时，有黄贺者，自云巩洛人也。因避地来，涉河游赵，家于常山，以卜筮为业。而言吉凶必效。……行军司马路晏，曾夜适厕，有盗伏焉。晏忽心动，取烛照之。盗即告言：“请无惊惧，其禀命有自，察公正直，不忍待刃。”即匣剑而去。晏由是昼夜警惕，以备不虞。召黄生筮之，卦成，贺曰：“‘惕号，莫夜有戎，勿恤。’察象征辞，人有害公之意，然难已过矣。但守其中正，请释忧心。”晏亦终无患也。九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。九三：强盛表现在面颊上，有凶险。君子决而又决，独自前行，遇到阴阳和合之雨，沾湿了衣服，同侪有怨恨，没有咎害。王弼注：面權也。《释文》：頄，颧也。翟云：面颧颊闲骨也。郑作頯[kuí]。頯，夹面也。蜀才作仇。《易·夬》：九三，壮于頄。郑作頯，注：夹面也。翟同注，頯，面颧颊闲骨也。谓上处干首之前称頯。王弼注：頄，面权也。谓上六也，最处体上，故曰权也。王肃音龟，江氏音琴威反，蜀才作仇，云以上为三之仇匹也。蒙案：初九云：壮于前趾。则此壮于頄文例当同，若读为仇，于例刺谬矣。郑、翟、王皆以面权，然初九称前趾，九四称臀，九三在其间，不应言面权，亦失之。案：郑本作頯，为最古。《说文》：頯，从
声，此当借为䟸[kuí]云胫肉也。一曰曲胫也，读若逵。䟸又同
，《说文》云
，持弩拊。从廾肉。读若逵。……又于消息，《夬》为辰，月辟卦。九三爻辰又属辰上直寿星角亢。……
文章最后又征引《履》《艮》《兑》《剥》诸卦以对比说明之。可惜太炎先生犯了一个致命的错误，他忽视了“页”为头，带页旁的为头颈属，带足止旁的为足类属，所以论证的根基已错。后边引《夬》九三爻辰为角亢，角亢，头颈也，可惜又展转失之。九三体乾，乾为首，纯阳则多骨，头面颧骨处是也。《礼记正义》孔颖达曰：“带骨为阳”，《周易集解》引崔憬曰：“骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多”。“夬，决也，刚决柔也”。夬夬，夬之决也，言夬卦刚爻中能决上六柔爻者。九三与上六相应，故可决柔，九五与上六亲比，亦可决柔，故三、五皆言“夬夬”。下体三爻，唯独九三能上行与上六阴阳相应，阴阳二气相遇交和而成雨，故曰“独行遇雨”。九三与上六阴阳相遇而为雨，又九三下处乾为衣，上接兑为泽，衣遇泽而沾湿，故曰“若濡”。《系辞传》“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”是以乾为衣、坤为裳。九三“独行”，与上六相会，“遇雨”而“若濡”，似被小人所沾污，故为同侪所不悦，但终能决除小人而无咎害。○九三爻辞有两句，“壮于頄，有凶”为一句，此言九三自性之象，与初九类似，刚爻居刚位，“壮于頄”喻其决小人而怒形于色，刘沅所说“事未发而机先泄，凶之道也。”后句言九三之他性之象，独自往应上六，犹如暂与小人周旋，待时而决。虽或有被小人所沾污，而为同侪所不悦，但终能决除小人而无咎害，可谓“善决”者也。九四：（由于驯羊时硬碰硬，）臀部碰破了皮，致使行走趑趄；（长者告诉他：）“牵羊当用顺纵之法，如此悔恨则会消失。”可惜他听到这些话而不信从。象传说：行走趑趄，因为位置不当；听到这些话而不信从，尽管听到了却不去审明事理。李光地曰：臀者，与阴相背之物也。夬四姤三，皆与阴连体而相背，故皆以“臀”为象。臀，位于与阴部连体而相背之处，夬卦九四体兑，兑阴卦，阴爻在上，故下爻为臀；姤卦九三体巽，阴爻在下，故上爻为臀。困卦初六“臀困于株木”，此站立以初爻为足，困之而坐，臀部着地，故以初爻为臀。上六为夬成卦之主，九三应之，九五比之，两爻为“刚决柔”之主，爻辞皆云“夬夬”，九四独处三五之间，《象》曰“位不当也”，与上六无应比，因而行走趑趄难进。夬卦与姤卦互覆，夬卦九四似姤卦九三，故爻辞皆有“臀无肤，其行次且”。屈万里认为“牵羊”表示降服（实为马其昶先行提出）：夬九四辞：“臀无肤，其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。”其人臀已无皮，行动踯躅，明是被挞致伤。或告之曰：“牵羊则悔亡。”而其人闻言乃未之信。牵羊何以悔亡?自来解者纷纷，或谓羊为羝很难移之物，以喻九五，云牵于五则可悔亡；或谓牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行。若斯诸说，胥费索解。知其非易辞本旨也。今按古者战斗之际，以牵羊示降服，《春秋·宣公十二年·左传》：“楚子围郑……郑伯肉袒牵羊以逆。”杜预注云：“肉袒牵羊，示服为臣仆。”《吕氏春秋·行论》：“楚庄王围宋，宋公肉袒牵牺，委服告病曰：“大国若宥图之，唯命是听。”《史记·宋微子世家》：“周武王伐纣克殷，微子乃持其祭器，造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告，于是武王乃释微子。”凡此皆以见先秦有“肉袒牵羊，示服为臣仆”之俗。至于降服何以牵羊，昔人无说。盖古者有以俘虏与祭品之习，等人于牺(说详前用俘祭祀节)。意牵羊者殆所以示代己为牺，祈免己于死乎?此夬九四：“牵羊悔亡”之语，盖即“降服则悔亡”之义。彼臀无肤而行次且之人，必系斗争失败，故或人劝其降服也。至其人闻言不信者，象传以“聪(古与听字通用)不明也”说之，是否固毋庸深究矣。（屈万里《周易爻辞中之习俗》，《文史哲季刊》第1卷第2期1943年）屈先生把夬卦九四爻辞解读为：“彼臀无肤而行次且之人，必系斗争失败，故或人劝其降服也。至其人闻言不信者，象传以‘聪（古与听字通用）不明也’说之”，此与原文似乎很协和，但是与夬卦“刚决柔”的卦义、卦爻象并不合。屈万里先生在其《《周易》卦爻辞成于周武王时考》一文说过，卦爻辞有其一贯之体例，并非如余永梁、李镜池诸君谓《易辞》由旧有卜辞编纂而成（《文史哲学报》（中国台湾）第1期1950年），所以必须要在整个夬卦的卦义、卦象、爻位背景下理解九四爻辞。夬卦九四爻辞形象地描述了驯羊的情景，如果不熟悉畜牧，不会写出如此贴切的爻辞。笔者小时候家里曾经养过一只羊，哥哥经常牧羊，我也放过几次，而且还再现了“臀无肤，其行次且”的真实场景，当时哥哥在旁边喊道：“到羊后边去，不要硬拽！”这句话竟然是三千年前“牵羊悔亡”的现代版。羊发起飙来绝对不好惹，致使我好几天走路一瘸一拐的。商周时期，农业与畜牧业并重，文王、周公有亲身畜牧牛羊的经验，如《楚辞·天问》云“伯昌荷蓑，秉鞭作牧”，伯昌，西伯侯姬昌，文王也。我想，九四爻辞的本旨，学者们所以难理解它，就是没有放过羊的缘故（一笑）。易辞本旨在于观象系辞，九四卦爻象与爻辞的关系再贴切不过了。九四进入上卦，上卦兑为羊，兑卦的主爻是上六，夬卦的卦义是“刚决柔”，羊本是柔顺之畜，然其发飙时正象上六之小人，兑卦有上中下三爻，上爻阴爻偶数为头之双角，中爻为前身，下爻为后身，九四处后身正是驯羊之“关键”，驯羊不可当其前挽拽，而是从后鞭策而纵之，所谓顺水行舟、顺手牵羊，故《彖》诫以“告自邑，不利即戎”，刚决柔，可顺而不可逆也。“牵羊悔亡”，帛书《易》作“桑羊悔亡”，楚简《周易》作“丧羊悔亡”，丧与桑同源，丧字早期甲骨文为桑字加两个口。此“丧羊悔亡”正是纵而顺之义，放纵则丧亡矣，羊亡则柔决矣。然而这位九四小子位于柔位而失正，象征是个生手，刚爻冒进，遂导致“臀无肤，其行次且”而后悔。下乾为长者，上兑为言，变卦坎为耳病，九四不中不正，无应无比，于嘉言充耳不闻，故《象》曰“闻言不信，聪不明也”。象传说：居中行道则无咎害，是说九五的中正之道尚未光大。《周易正义》曰：“苋陆，草之柔脆者，子夏《传》云：苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。”苋陆即商陆，根是木本，茎是草本，刚下柔上，九五喻根，上六喻茎。“刚决柔”，除上六也，上六苋陆草茎易除，而根在九五，九五与上六亲比，《象》曰“中未光也”，此难除之由也。欲除上六，当从九五自身下手，故诫之“中行无咎”。
前边已论述夬卦与日蚀有密切关系，按照古代天文学，日蚀与君王九五相应，《开元占经》引《春秋·运斗枢》曰：“人主自恣不循古，逆天暴物，祸起则日蚀。”《礼·斗威仪》曰：“君喜怒无常，轻杀不辜，戮无罪，慢天地，忽鬼神，则日蚀。”《春秋·保乾图》曰：“日蚀，主行蔽明壅塞，改身修政，乃黜不法，又曰日蚀治乱。”李淳风《乙巳占》：“日蚀，则王者修德。修德之礼重于责躬。是故禹汤罪己，其兴也勃焉。”象传说：没有王庭号令，将引起凶灾，但最终不会长久。○上六居夬之极，小人居群阳之上，众所共弃，阴霾既去，日月复光。君子道长，小人必凶。夬为书契，君子之器也，非上六小人所用。小人不能悦服百官，不能孚号万民，故曰“无号，终有凶”。象曰“终不可长也”，对应《彖传》“利有攸往，刚长乃终也”。夬卦的卦辞与整个《周易》六十四卦卦序密切相关，夬卦是日食卦，它在《周易》卦序中是最重要的节点。夬卦的爻辞虽然也与日食有关，但着重阐述的是君子决小人之道，夬卦以五君子决一小人，看似易如反掌，殊不知上六小人，位于宗庙之位，代表掌握着政教话语权，彼与九五亲邻，倚仗君权，下应九三，代表有内应，故上六象征危害社稷的大奸雄，非等闲之辈也。如此看来，众君子欲去此小人，不惟不易，反有危险。初九在下离上六最远，象征基层的君子，一腔热血，急于冒进，“往不胜为咎”。九二守中，故时刻保持警惕。九三刚爻处刚位，故怒形于色“壮于頄”，因上六小人应与，故和光同尘。九四近君之臣，为清君侧，不能知彼小人情势而冒然决之，只落得“臀无肤，其行次且”。九五天子既中且正，却与上六亲邻难隔私情，如苋陆之根，随断随生，《象》曰“中未光也”。上六日蚀之时，蒙蔽群阳，王纲解体，生灵涂炭，阴极生阳，“无号之凶，终不可长”。陈梦雷曰：“全卦于君子去小人之道，言之最为委曲详尽。参之前史，君子小人消长之际，乃知圣人因理数之自然，立言以垂训万世者，至深切也。”在中国历史上，“庆父不死，鲁难未已”，赵高“指鹿为马”、梁冀“跋扈”，董卓“进京”，来俊臣“罗织”，李林甫“口蜜腹剑”，秦桧“莫须有”，刘瑾“成就”王阳明，严嵩“书法”甲天下，魏忠贤“生祠”遍地，“和绅跌倒，嘉庆吃饱”，近代有文革十年“闹乱君臣百万般”，古今中外整个人类历史上一直在上演着惊心动魄的夬卦悲剧，而未来的“君子小人消长之道”都将继续按照夬卦的规律反复再现。“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，象数为本，发为义理，“穷理尽性以至于命”，中国哲学的理路是通过象数以穷理，穷尽理性以修命，正命合天以成圣。夬卦的象数规律表明小人乃是君子应化而生，小人是君子德性瑕疵的外应，“圣人因理数之自然，立言以垂训万世者，至深切也”。（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年9月25日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）
