《道德经》第71章：知不知，尚矣；不知知，病也；是以圣人不病也，是以不病。

【原文】

知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病③，是以不病。

【注释】

①知不知：有两种解释：一是知道却自以为不知道，一是知道自己还有所不知。

②不知知：不知而自以为知。

③病病：把这种毛病当作毛病。

【译文】

知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。

【导读】

智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他们寻找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不会被缺陷困扰，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出来，整天为了文过饰非而惶然若失。世人应正确认识自己的不足，勇敢面对自己的缺陷。

【解析】

老子在这一章谈到了人性的弱点之一：不懂装懂，认为这是一种病态。其表现是刚愎自用。在前边的章节里，老子曾提出过“自知者明”的观点，这一观点告诉我们，能够认识自己才算高明。所以，我们只有真正做到自知了，才不会固执己见、自以为是。

老子说：“知不知，尚矣；不知知，病也。"这句话中，“知不知”意为知道自己不知道，知道自己无知。”“不知知”意为自己不知道却以为自己知道，把无知当有知。这句话意思是说，知道自己的无知是高明的，而本来不知却以为是知就是弊病了。老子在这里表达的思想，很容易让我们想起希腊哲学家苏格拉底的一句话：最聪明、最有知识的人是承认自己无知的人。而孔子也曾说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。"这句话是说知道自己有某方面的知识和知道自己没有某方面的知识，两者都是知识。不论是苏格拉底，还是孔子，他们都强调入要有自知之明。

老子在对“不自知”的人作了一番剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人的面前，并以此进行对照，结果不说自明了。圣人怎样呢？下面一句话给了我们答案。

“圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”前一个“病”字为动词，足痛恨、疾恨的意思；后一个“病”字为名词，本指疾病，这里指的是那种自己无知还自以为有知的愚不可及、无可救药之人。老子为什么说圣人没有毛病呢？在老子看来，圣人本身不是没有缺点和不足，而是圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，时间久了，他也就没有什么毛病了。这也就是老子所说的“不病”了。这里的不病应该理解为心理上、思想上不为外物所蒙蔽。换句话说，也就是能够洞察一切。所以，圣人贵在有自知之明，能及时纠正自己的缺点，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人的品德日臻完善，逐渐成为众人学习的楷模。

世界上任何人都不可能孤立生存，都一定会与他人、社会及自然界发生联系。我们每个人都是整个世界中的一份子。作为整体中的个体，我们怎样才能与他人和睦相处呢？我们首先要做的，就是必须克服自以为是的弱点。

如果一个人不把自己定位好，制定出不适合自己的目标，而他仍要为实现这个目标两努力奋斗，并且自以为自己意志坚定，那么这样导致的后果恐怕比没有目标更加可怕。刚愎自用、没有自知之明带给人的不是成功的幸福，而是失败的痛苦，这种盲目心理能让人付出惨重的代价。例如，我们为了追求事业或者爱情的成功，常常无所顾忌地奋勇向前，这本来是好事，但是一旦走错了路，又听不进别人的良言，那么带来的后果将是可怕的。

刚愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在无意中伤害他人的自尊心，而自己也常常因为这种无意而受伤。有一些人，并不一定没有才华，其不能施展才华的原因就是太狂妄。没有多少人乐意信赖一个言过其实的人，更没有多少人乐意帮助一个出言不逊的人。

刚愎之人，多是无礼之人；无礼之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人，多具有谦逊的品德；而刚愎之人，骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的当算是既刚愎又无能的人，刚愎使他什么都敢干，无能使他把所有的事情都搞得一团糟。有时刚愎者尽管心中已感觉到自己错了，但仍坚持自己的看法和做法，而这一点最让周围的人受不了。固执是刚愎者的一个手段，用来获得想要的东两，别人越反对，他就越是非要不可。这种固执让别人讨厌。长此以往，他就会发现别人都躲着自己。

一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人。面对一一个狂妄而骄横的人，我们无须与之理论，时间自会证明他的实际价值，事实自会惩罚他的无知可笑。

无论做人还是做事，我们都要坚持“虚心使人进步，骄傲使人落后”的原则。

要明白世上万事万物都处在不断地发展变化之中，只有根据事物的发展变化，及时调整自己的计划策略，才能处处掌握主动权，使自己立于不败之地。

而刚愎者则恰恰相反，他们最大的缺点就是自以为是，认为自己的判断是完美无缺的，因丽常常表现得骄横跋扈、一意孤行。他们往往高估自己而低估对手，这样就容易被表面的假象所蒙蔽，导致判断失误，遭遇失败。

王弼《道德经注》

不知知之不足任，则病也。

不知道人的思维、思虑是不足以被完全依靠的，就是犯了错误。

苏辙《老子解》

道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也。及其既知而存知，则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知．又不可知，唯知知为病者久，而病自去矣。

道不是通过思考能够完全理解的，所以说它不可知。然而正是因为还没有知道，错误的见解就无从影响。等到知道了一些而自以为自己知道了，就出问题了。所以知道人的思维的局限，知道真正的道是不能通过思考、学习得到的，而不去获取那些不足以了解、甚至会引起误解的、片面的、肤浅的知识，这样的人是上等层次的；不知道真正的道是不能通过思考、学习得到的，而去获取那些片面的、肤浅的知识，是错误的。既不能什么都不知道，又不能把智识看得太重要，只有认识到自己有智识、懂得很多是个问题，如果能把问题看成是问题，问题自然会解决。

【经典解读】

“知不知，尚矣；不知知，病也”。知人者智，知自者明，只有了解自己的缺陷和不足，并能不断弥补的人才是真正明智的人。故而孔子说:“知之为知之，不知为不知，是知也。”
 

智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，于是以铜镜正衣冠，以人言察得失，以往事观兴败，日省其身，有则改之，无则加勉。而那些自以为完美却十分愚昧的人，却唯恐看到自己的缺点，唯恐别人发现自己的缺点。殊不知“人之视己，如见其肝肺”，这种掩耳盗铃的行为只能欺骗自己，不仅得不到好处，反而阻止了自已的进步，成为天下笑柄。
 

《战国策》中记载了“邹忌讽齐王纳谏”的故事:
 

邹忌身材、容貌出色。有天早晨他穿戴好衣帽，照着镜子，对他的妻子说:“我与城北的徐公相比，谁更美丽呢?”他的妻子说:“您美极了，徐公怎么能比得上您呢!”城北的徐公，是齐国的美男子。邹忌不相信自己会比徐公美丽，于是又问他的小妾说:“我和徐公相比，谁更美丽?”妾说:“徐公怎么能比得上您呢?”第二天，有客人从外面来拜访，邹忌和他坐着谈话。邹忌问客人道:“我和徐公相比，谁更美?”客人说:“徐公不如您美丽啊。”又过了一天，徐公前来拜访，邹忌仔细地端详他，自已觉得不如他美丽;再照着镜子看看自已，更觉得远远比不上人家。晚上，他躺在床上想这件事，说:“我的妻子认为我美，是偏爱我;我的小妾认为我美，是惧怕我;客人认为我美，是想要有求于我。”
 

于是邹忌上朝拜见齐威王，说:“我确实知道自己不如徐公美丽。可是我的妻子偏爱我，我的妾惧怕我，我的客人对我有所求，他们都认为我比徐公美丽。如今的齐国，土地方圆千里，有一百二十座城池，宫中的姬妾和身边的近臣，没有不偏爱大王的;朝廷中的大臣，没有不惧怕大王的;国内的百姓，没有不对大王有所求的。由此看来，大王受蒙蔽一定很厉害了。”
 

齐威王说:“说得好。”于是下了一道命令:“所有的大臣、官吏、百姓，能够当面批评我的过错的，可得上等奖赏;能够上书劝谏我的，得中等奖赏;能够在众人集聚的公共场所指责、议论我的过失，并能传到我耳朵里的，得下等奖赏。”政令刚一下达，所有大臣都来进言规劝，宫门庭院就像集市一样喧闹。几个月以后，有时偶尔还有人进谏。一年以后，即使想进言，也没有什么可说的了。
 

燕、赵、韩、魏等国听说了这件事，都到齐国来朝见。这就是人们所说的在朝廷上战胜了敌国。

所以说，得道之人不是没有缺点，而是他们能够正视自己的缺点，并及时改正，如此他们才能缺点越来越少，以至于让别人不能发现缺点。

【哲理引申】
 

秦朝末年，政权被宦官赵高把持，秦二世整天只知道饮酒作乐，天下百姓陷入水深火热之中，只好起兵反秦。从陈胜、吴广发出第一声怒吼后,起义的烈火立刻燃遍了关东大地。
 

地方官吏无法镇压，只得向朝廷汇报，秦二世听到这个消息后，就召集群臣商讨对策。秦二世向身边的博士和儒生们问道:“楚地派去守边的士兵半路造反，现在已经攻下蕲县，攻入了陈郡，你们说该怎么办?”三十多个博士儒生们都一齐说:“做臣子的绝不能兴师动众，谁兴兵聚众那就是造反，对于造反的人绝不能宽恕，请陛下火速发兵前往剿灭。”秦二世一听脸色通红，原来他已经很久没有亲自打理政务了，平时都是自己饮酒作乐，由赵高处理这些事务的。而赵高向他汇报的国家情况都是四方边境不见狼烟，天下百姓安居乐业，人民都感激皇帝的恩德，整日歌功颂德。他得到发生起义的消息后，并不完全相信，而是认为这是地方官吏的小题大做，没想到这些博士儒生们竞然都相信天下发生起义了。
 

这时一位老博士忽然走出来说:“他们刚才说的那些都是谬论。如今天下归为一统，各郡各县的城池都已铲平，民间所有的兵器都已销掉，这就早已向天下人宣布用不着这些东西了。当今又上有英明的皇帝，下有完备的法令，派出去的官吏都效忠于职守，四面八方都像辐条向着轴心一样地向着朝廷，在这种情况下，哪里还有什么人敢‘造反’呢!那些人不过是一群偷鸡摸狗的盗贼,哪里还值得一提呢!各地的郡守郡尉们很快就可以把他们逮捕问罪了，有什么可担心的!”这位老博士名叫叔孙通，因为精通儒术被召进了朝廷，做了个待诏博士。
 

秦二世听了叔孙通的话，立刻转怒为喜，说:“好。”然后又挨个问其他的博士儒生，博士们有的人说是“造反”，有的人说是“盗贼”。于是秦二世让御史把那些认为是造反的人都抓起来，投进了监狱，说造反根本就是不存在的，他们身为博士竞然相信这么明显的谎言，真是愚昧。而那些说是盗贼的人一律无事，都被放回，同时，秦二世皇帝还赐给了叔孙通二十匹丝绸，一套新衣服，并给他提升了职位。

叔孙通出了宫门，回到住所后，那些儒生们都斥责他说:“你怎么能如此拍马屁呢，岂不违背了圣人的教诲?”叔孙通说:“你们不了解，我刚刚是救了大家。皇帝被赵高蒙骗，已经听不进去正确的话了，如果大家都坚持说真话，惹怒了他所有人都会被投进大牢。”说罢，就卷起行李逃走了。秦二世相信了天下无事的谎言，继续沉迷于歌舞酒色之中，直到被赵高杀死也没有省悟过来。
 

真正的智者，唯恐不知道自己身上的缺点，每日要“三省其身”，听到别人指出他的缺点就欣喜不已。而愚者则唯恐别人发现、说出自己的缺点，所以他们每日生活在自己梦幻的完美之中，永远不会进步。