《实心葫芦》

实心葫芦，放在水中不能漂浮，就算一劈两半也不能当瓢来盛东西，总之，就是没用了！但这实心葫芦真的就此成为废物，直等着被扔掉了事了吗？

韩非在其《外储说左上》里就讲了一则有关“实心葫芦”的故事，我们看看他是怎样说的：“齐有居士田仲者，宋人屈谷见之，曰：‘谷闻先生之义，不恃仰人而食。今谷有巨瓠，坚如石，厚而无窍，献之。’仲曰：‘夫瓠所贵者，谓其可以盛也。今厚而无窍，则不可剖以盛物；而任重如坚石，则不可以剖而以斟。吾无以瓠为也。’曰：‘然，谷将弃之。’今田仲不恃仰人而食，亦无益人之国，亦坚瓠之类也。”此故事说的是：齐国有个隐士叫田仲，有次宋国人屈谷见到他说：“我听说您很有骨气，不依靠别人吃饭。现在我有一个大葫芦，坚硬得像块石头，厚实得也没有空隙，所以我想把它献给您。”田仲说：“葫芦贵在可以用它来装东西。而现在您那葫芦一方面厚实得没有空隙，故就不能把它剖开来装东西；另一方面它重得像块坚硬的石头，所以就算把它剖开，也不能用来斟酒了。这样我拿您这只葫芦还有什么用呢？”屈谷说：“看来我只好将它扔掉了。”对此故事，韩非文中的评论是，像田仲这种有能力凭自己本事吃饭而非仰人鼻息吃饭的人，一旦他自己没有了这种自食其力的本事，如实心葫芦一般，那他则就成了一个对国家没有任何用处的人了。

很显然，韩非的法家崇尚实用性、功利性；用一句现代的俗语来说就是，用人时朝前，不用人时朝后。这方面儒家却截然相反，儒家云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”；儒家又云“君子不器”。其中的“道”指的是宇宙人生的内在规律与最高法则；而其中的“器”则指的就是事物的具体用途。此足可见儒家是何等的不在乎事物的具体用途与功利的，难怪自古都有那句“百无一用是书生”之说呢。