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第36章：柔政对民不以威势 【正文】将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊；国之利器不可以示人。【标注】①歙(xī)：合并、合拢。②固：原来；本来。③渊：深水。④利器：具有威胁的事物。【解释】将要合拢，必然要先张开；将要削弱，必然要先茁壮；将要废止，必然要先兴盛；将要取回，必然要先给予，这可以称为大道的细微特征。柔弱的理念必然胜过刚强的做法，鱼不能离开生存的深水；国家的武力不可以对国人使用。【感悟】歙张、弱强、废兴、取与，两两相对立，就像每天的白天黑夜一样，将要天黑时，原来一定是天亮的。以柔弱的理念行事，所以鱼不能离开赖以生存的深水，比喻人应该正确看待自已，不可逞强，无视自身的条件，而以柔弱为理念时，保护百姓的军事力量，以百姓安居乐业为目的，不可以对百姓使用武力，以“利器”势于百姓，是刚强的做法，必然会导致国家不能长久。 第37章：以道治国善爱为本 【正文】道恒无为，而无不为。候王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。【标注】①无为：依道而为。②无不为：以清静无为的理念，无所不能为却不会使欲念复起。③化而欲作：发展后，欲望复涨。④镇：此处为“教化”的意思。⑤无名之朴：无名意指大道。⑥不欲：无欲。【解释】道永远无私，不决定万物的发展，这种理念可以适用于任何事物，任何方面。君主若能以“无为”的方式治理国家，百姓将会均衡自足，如果发展后又出现物欲利求、私心非道之时，我将以无私质朴的思想，对百姓进行教化，以道朴实无华的思想来引导，百姓则会淡化欲望，合于道德。以无欲之心引导万物，将会清静自然并且协调发展，天下也会稳定与久远。【感悟】以清静无欲的思想而为则是“无为”，以清静的思想无所不适用却不会使心境蒙尘则是“无不为”，当君主能贯彻以清静治国时，也能引导百姓从“为已”的思想，转变成“为他人”的思想，世间万物会各行其道，均衡自足，人间清静之性越盛，“私欲”就会如鬼魅见不了阳光，而遁形无踪了。无为而无不为，即是依清静之心而为，却不会触动清静之心的意思。 第38章：仁义为首重归道德 【正文】上德不德是以有德；下德不失德是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德；失德而後仁；失仁而後义；失义而後礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始，是以大丈夫，处其厚不居其薄；处其实而不居其华，故去彼取此。【标注】①上德：完善的品德。②下德：不足的品德。③无为：依道而为。④无以为：不以“为”的方式去表现，与“有以为”相反；无以为，即“为”与“不为”，已经于行为中统一，不用刻意用“为”的方式去表现。⑤上仁：上品仁爱。⑥上义：以仁爱为旨的上品言行。⑦上礼：最高等的礼法、规范。⑧攘臂而扔之：挥手而别，与道德相背离。⑨大丈夫：依道而为的人；以言行为重合于道德的人。【解释】完善的品德，不以德为标准，因为其本身就是道德的体现；不足的品德，一直以德为标准，因为其本身还不够德的程度。完美的德行以道的无为思想为主，所以是不妄为、不乱为的；不足的德行以道的无为思想为标准，却需要以为的方式去实现。上品仁爱以道的无为思想为表现，所以是不妄为、不乱为的；上品仁爱的行为，需以为的方式实现；最高等的礼节、规范，无法以“为”和“不为”去评论，已经离道德很远了。所以，道散失而德现；德散失而仁爱现；仁爱散失则需崇尚仁爱之行；仁爱之行不能成为社会主流时，礼法、规定就会成为社会的主流。礼法成为社会主流时，同时代表了诚信的缺失，混乱的开始。思想中，道、德、仁是道的精华与质朴思想的起始，所以依道而行的圣人，心中敦厚，而不浅薄；注重言行，却不流于表面。所以平凡之人，思想观、价值观应以圣人为榜样，进行取舍。【感悟】前识是指，人出生后，意识分阴阳，化四象，开始有欲望，有要求；而意识在混沌之时，不发展以前，并没有欲望与要求；如道德一样，是不开窍的混沌之物；前识对应后识，指后天的意识，后天意识中开始出现利已、欲望；所以道、上德、上仁、上义，属于意识分化之前的形式，他们不以利已为原则；而下德、下仁、下义、上礼，都是以“利已”、“欲望”为原则的。世间悟道修心之人，道心程度不同，上品德行的人，合于大道，所做所行，是道“无为”思想的表现，其本身就是德的体现。无为之行，是出于本心，自然而言，自然而行，所以是不妄为、不乱为的；德行不足的人，离德还有距离，所言所行之事，需时常以德为标准，也尽量以清静本性为始，但却有刻意之嫌，牵强之义，只是窥见德，但德行不足，所以应继续修心，只有修心养性，才能去浮华展现本性，去刻意展现质朴，是下德成为上德的必经之路。 第39章：阴阳相合修心入道 【正文】昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；候王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；候王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤寡不谷，此非以贱为本邪？非乎？至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。【标注】①昔：从前、过去。②一：老子说“道生一；一生二；二生三；三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”，道是无极是阴阳不分的，按数字表示应是“0”，阴阳是“2”。“道生一”即“无极生太极”，所以表示道的“0”和表示“2”的阴阳之间，“1”则是指太极，是阴阳分而未分前的状态；所以“一”应该解释成太极或阴阳和合抱元守一。③致：这里是至、极的意思；发展到极致以后，则会反转。④蹶（jué）：跌倒，颠覆。【解释】以前阴阳和合的例子中。天得阴阳和合则会清朗；地得阴阳和合则会安宁；神得阴阳和合则会灵验；浴水得阴阳和合则会满盈；万物得阴阳和合则会生生不息；君主得阴阳和合则会君民同心，中贞稳定。相反，天不清朗将会分裂；地不安宁将会废弃；神不灵验将会停歇；浴水不满盈将会干沽；万物不生生将会覆灭；君主不中贞将会蹶没。所以，贵贱之中应以贱为本；高下之中应以下为基。君主自称孤、寡、不谷，这不也是以低下为本吗？不是这样吗？已经拥有至高的荣誉再使荣誉锦上添花时就会显得微不足道，所以，不如放弃像玉一样光泽富华，而选择像石头一样平凡质朴。【感悟】天地万物，只有自身阴阳和合，才能合于大道，生生不息，而阴阳和合，归于太极是万物得以生生的保障。修心者，以“抱元守一”为原则，此中的“一”，则是太极的意思，即气神不冲，相存共盈，守一即是守道。如道一样虚怀若谷、清心无欲，名为守一，实则无所守无所执。心中无欲，才能包容内外，无视表里，揉和阴阳，混同有无，以使阴阳相融，所以清静自然，应以不守成就守，以不执成就无为。 第40章：万物生于有归于无 【正文】返者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。【标注】①返：返本、归原。②动：运动、方向。③弱：缓慢、柔弱。④用：作用、表现。【解释】返本归原是道的运动和方向，缓慢柔弱是道的作用和表现。天地万物生於既有，又从有归于静无。【感悟】道是天地间最基本、最源泉的作用力。道作用于天地万物，使天地万物向本原的方向回归，天地万物，由静中来，其运动又使其归于静止。静止是起点与终点，运动是中间与过程，而且道的作用力是柔弱的，并且在时间上是缓慢的。 第41章：善于付出成就他人 【正文】上士闻道勤而行之；中士闻道若存若亡；下士闻道大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，夫唯道，善贷且成。【标注】①上士：品德高尚的学者。②建言：劝建的话。③颣（lèi）：缺点、缺陷。④渝：执着、不改。⑤善贷且成：善于付出，不求回报；善于付出，成就他人。【解释】品德高尚的学者听闻道后，能时时依道的标准去做；一般的学者听闻道后，有时会依道的标准去做；下品学者听闻道后，嘲笑不停，如果他们不嘲笑，就不足以称为真正的道了。因此劝人向道的话有：越清楚明显，越像是隐晦不出；越依道前行，越感觉在退步；道越平坦简易，越觉得还缺陷不足；上品德行的人，虚怀若谷；越明了道德，行为越卑辱；越接近道德，越觉得离道还很远；道德好似劝人，应隐匿而不应表现；越心性纯真，越似愚昧执着；至大的空间没有角落；至大的事物成长时间越长；至大的音频超过人的收听范围；至大的图象，超过人的视野范围；道隐于万物之中，因此无法给道赋予一个合适的名称。道是善于付出不求回报；善于付出成就万物的。【感悟】夫唯道，善贷且成。道的品质是善于付出并且成就他人的。道生育万物成全万物，这种对万物无私的付出，养育成全万物的特性。因此，道的品质是善，是无层面无分别的善，所以上士、中士、下士听闻到“善”后，会产生不同的反应；上士听闻到无私的善，会时时用言行，去表现，所以上士是品德高尚的学者；中士听闻到无私的善之后，会有时用言行去表现，其心中还有为已之心，并不能真正做到对他人无私的关爱，所以中士，是品德一般的学者；下士听闻到无私的善后，会大笑，因为善所表现的思想，与下士的为已之心，追求物欲之心是相背的，其不仅不会依无私之善去言行，去传播，还认为是非常可笑的，而其行为也反证明了道的伟大，如果为已之心，追求物欲之人，不嘲笑道的愚朴，那就不是真正的道了。人在道中，之所以认识不到道，是因为道的至大，以至于无形；道的隐晦，以至于不显；道的高尚，以至于自私自利之人感受不到，道性博爱无私，隐于事物之中，用眼看不到，用耳听不到，用事物无法证明，只有用清静“善心”感应天道，才会有所收获。 第42章：道生天地传承不息 【正文】道生一；一生二；二生三；三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之；强梁者，不得其死，吾将以为教父。【标注】①道生一：道中生化出“现有天地”，即天道。②强梁者：固执倔强的人；此处指有认识却固执不留传的人。③教父：教导的模范和榜样。【解释】道生化出“现有天地”；现有天地演化出阴阳；阴阳交合继续演化；以至于天地万物。万物皆有阴阳两性，世间阴阳两性相斥以中和。人们所不喜欢的，是孤、寡、不谷，而君王以此作为自已的称呼。因此万物有的是先损后益，有的是先益后损。他人传授的，我也传播，而固执不传者，其死后也没有实现他的价值，我将引以为戒，我将要成为教导众人的模范和榜样。【感悟】大道生天道，天道演化阴阳，阴阳交合而有万物。而我们所见的所有事物，其本身有阴阳两性，以至于生兴衰亡。而世间之物相生也相克，有正也有斜，有善也有恶，有美也有丑，都是相对而生，所以，相对属性相斥而冲和，则是生成天地运行之理，天地运行之力。故若以天道观大道，则无美无丑，无善无恶，无正无斜。皆是道的表现，都是道的妙用。 第43章：道性的无为与不言 【正文】天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。【标注】①驰骋：游刃纵横。②无有：没有具体的形态。③不言之教：道潜移默化，以“不争”对天地万物。【解释】天下间最柔弱的事物，可以游刃于天下间最坚硬的事物。因其没有具体的形态，才能深入没有间隙的事物，我由此可知，道无为思想的益处，必能深入天地万物之中。无为思想对天地万物的作用是潜移默化的，而且其益处，天下间少有能与之相提并论者。【感悟】天下间莫柔弱于水。如山中的溪水，纵横穿梭于山石之间，溪水掺杂山石向下游流动，而山石最后成为卵石，沉入水底，水却没有一丝伤害，由此可见，柔弱者生，刚强者亡，柔弱终能胜刚强，而道无形、无色、无相，更比水柔弱千倍，所以能深入事物的内部，深入天地万物的实质，而道性隐于天地万物之中，默化于天地万物，所以道的“为”，是按道性自然而为。 第44章：先修人道融入社会 【正文】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。【标注】①名：名誉、名声。②甚爱：过分的喜爱。③知足：懂得满足。【解释】名声与自身哪个更重要？身体与财物哪个更应注重？得到与失去哪个才是有害的？所以，过分的追求某一方面，必然付出很多，过多的蓄集必然导致过多的失去，而懂得知足才不会有错，知错而改，知错而止才会汲取教训，这才是长远之道。【感悟】有人认为人应淡泊名利，视名利如浮云，才能幸福，这种说法和境界如莲花一样出淤泥而清丽脱俗，确实让人倍感高贵，陶渊明有“归去来兮”的名句；孔圣人有“饭疏食饮水，不贵不义之富”的情操，实是让当时崇尚财物和权贵的人自惭形秽，而幸福是什么，我想陶渊明和孔圣人以及所有的世人，一生都在追求幸福；有人认为名声重要，努力艰辛以求名达世间；有人认为财物金钱重要，每天披星戴月获得物质上的富足；有人认为自身重要，淡泊名利、修心炼性、研习益寿延绵之法；但名、利、已三个方面，得到哪个才是可喜的呢？老子并未直接说明，只是婉转的说，当追求名利时，必然对自身的身心照顾的就会少，当追求身心的超然，就会视名利如浮云，因为追求名利与追求身心是互为成本的，过度追求哪一个方面，都应懂得适度，才是比较适合的方法。所以修道者，不同于常人之处，需要同时做好生活与修道。 第45章：清静天下修行自然 【正文】大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈；大巧若拙；大辩若讷。燥胜寒，静胜热，清静为天下正。【解释】大成的事物只有以不断若缺的思想，才能成就至成，而没有任何弊端；满盈的事物只有以不断若冲的思想，才能成就至盈，而没有穷尽；顺直的事物只有以不断若曲的思想，才能成就大直；巧妙者只有以不断若拙的思想，才能成就大巧；雄辩者只有以不断若讷的思想，才能成就大辩。燥动胜寒，静心胜热，无欲无求清静自然才是天地正道。【感悟】物质与精神何者为第一性？使哲学分为唯物主义与唯心主义。而道学是没有唯物与唯心分别的，宇宙演化，动则分，静则合，意识为动因，物质为静实。意识动使精神与物质分离，意识静，使物质与精神相合。萌动之时物质与精神开始分离，极静时物质与精神混合。 第46章：消除欲望知足常乐 【正文】天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足恒足矣。【标注】①欲得：得到的欲望。②足：对人的尊称。【解释】社会发展符合道德规律时，人们安居乐业，马匹清闲的行走排便；社会发展不符合道德规律时，战乱四起，连军马生小马驹也会在郊外的战场上。灾祸是从不知足开始的，过错是由占有欲引起的，所以懂得知足的人易于满足。【感悟】修者以清静自然为本，心守清静自然，则不会有忧虑和过错。对身心来说，人得清静之心，就能内去欲求，外拒物诱，平常心看待一切事物，也是极好的养生方法，因为一切疾病大多因心中忧苦所致，心守清静自然，则处事就会心平气和，神识清朗。而心性清静，以心性养健康不仅能预防疾病，更是治疗疾病的方法，心性好则疾病痊愈了一半。从社会来讲，如果整个社会的大环境是清静自然，则人们相处融洽，社会各个方面也会和谐共赢，国家之间和睦共处，从而杜绝了战争对百姓的影响。但清静自然却不容易做到，“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之”，只有看透名利物欲，才能达到真清真静，恒久满足。而战乱纷争皆因欲心所起，使百姓生灵涂炭，如果欲望能得到有效控制，整个社会会恬静很多，幸福很多。所以，天下有道则百姓懂得知足，百姓懂得知足则易于满足。 第47章：修心炼性静心悟道 【正文】不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。【标注】①户：门。②天下：天道。③牖：居室的窗。【解释】不出户悟知天下；不外求悟知天道。欲望越多，离道越远。圣人不从实践行为中可以悟道，不用眼耳可以明道，不执着做为可以得道。【感悟】天眼能观一切，外观无益；天耳能听一切，外闻无益；得失自有命程，强求无益；事事自有定数，烦恼无益。故修道者无执无失。 第48章：清静心性返归道德 【正文】为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。【标注】①益损：益，增加；损，减少、去除。②取天下：取得、悟得天地之道。③无事：没有从事的目的性，即无欲、无求、无执之心，与功利心相对。【解释】学习知识是日有精进，静心修道是日去束缚。当心中的束缚越来越少时，思想言行就接近自然本心，这时则无所谓“为”与“不为”，从而达到“无为”。无不为并不是不做为，而是以“无为”之心，无所不能为却能不离无为之境。所以修道之人需以，无欲、无求、无执之心去悟道，以功利之心悟道的，不足以悟得天地之间真正的道。【感悟】学习和修道的过程是不同的，学习是动手、动脑的实践过程，是日积月累，日有精进的；而修道以静心为主，去除心中的束缚，逐渐显现自然本性，这种方法，是去除雕饰还原本色的过程，与学习的方式是不同的，学习似进，学道似退，所以有“进道若退”之说。 “无事取天下”，并非指以无事之心得到天下，而是指以无功利之心才能悟得天地之道，此处“天下”应解释成天道更好。所以悟道者应以无欲、无求、无执之心，参悟天道，而不应以功利之心悟道，是对悟道过程的补充，指悟道的方法和原则。修道如同在一张已着墨染色的白纸上，去除着色，去除迹墨，还原白纸的原色。所以，修道需要损之又损，才能返本归原。 第49章：圣人心无出世入世 【正文】圣人恒无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。【标注】①恒无心：永远没有为自已的私心。②歙歙焉：歙，吸气、收敛；歙歙焉，形容心事重重、不得快乐的样子。③浑：浑浊、浑乱。④注：注目、观注。【解释】圣人没有为自己的私心，因为心装天下百姓。善心的人以善心对待他，不善的人也以善心对待他，因为圣人心合道德之善。对诚信的人以诚信对待他，对于不诚信的人，也以诚信对待他，因为圣人心合道信之旨。圣人行于天地之间，总是忧心重重的，为了天下百姓心中浑乱，百姓的言行、苦乐被圣人看在眼里，记在心里，圣人就像孩子注目长辈一样。【感悟】“圣人恒无心”，是说圣人没有属于自已的私心，老子这句话是要强调圣人的以“百姓心为心”，因为圣人是心怀天下百姓的心，圣人是博爱之心，是心装天下万民之心。而本章的内容是在解释百姓心到底是什么样的，“百姓心”是无区别对待百姓，对不善良、不诚信的百姓，与善良、诚信的百姓，是一种道的态度，就像子女对待自已的父母一样，是一种关爱、敬爱、无差别的爱。 第50章：改天换命脱离因果 【正文】出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。【标注】①出生入死：生出于自然，死归于自然；从出生到死亡的过程。②十有三：十中有三、十分之三。③生生之厚：生命的奢生贪求。④盖闻：大概听闻、好像听说。⑤陵行：山间行走，丘陵间行进。⑥兕：野牛、雌犀牛。【解释】从出生到死亡。生命平安走过的，有十分之三；开始夭折的，有十分之三；本可以平安，却因妄为而死亡的，也有十分之三。本可以平安，为什么会因妄作而死亡呢？其原因在于生命的奢生贪求。大概听闻善于养身的人，在山林中行进，不会遇到野牛与猛虎，参加战争时不会被兵器所伤，野牛的角伤不到他，猛虎的爪子无法对其起作用，兵器无法伤到他的身体。这是为什么？因为他未到必死之时。【感悟】人的生命来源于自然，必然要归于自然，这是生命规律，无法改变。十分之三的人会平安，十分之三的人会开始时夭折，这些都不是人为能避免的，其是命运及规律使然。而能改变的是本可以平安，却因为自己不善于养护性命，而半路夭亡的，这部分人本可以平安，中途死亡是由于自身妄动恶因，所以才招致恶果。一些人本应平安，却因贪妄情执，妄动因果规律，致使自食恶果。