吴澄注道德经述成·道经·十四章

道经·十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

吴澄：此章专言德迹之呈露者，目视之而易见，夷谓平夷，夷则泯役无进，故之不见。声之繁密者，耳听之而易闻，希谓希疏，希则间阔无声，故听之不闻。形之章大者，手搏之易得，微谓微茫，微则杳汉无形，故搏之不得。夷希微三者，虽欲究极言之而不可，故混同无所分别，而名之为一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。

原成：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。

原成：此章言以运动方式存在的“道”。言及运动，非儒家所擅长，所以先贤多借用周易、佛道鬼神演义之。

一者，运动。凡运动皆是不可感知的，“道”不但以不可感知的“无”运动提供发展变化的动力，也以“有”运动呈现可以感知的结果。微、希、夷，皆是对人感官器官一种感知方式的描述，无有其它内涵。吴氏云“曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也”，亦是不着边迹的搪塞话。

其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

吴澄：其亦谓德也，其上其下犹《易》言形而上形而下也。绳绳，往过来续而不绝也。复，反还也。无物指道而言，德之上，道也，道无名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有无之间，虽若有名而不可名，反还其初则归于无物之道，庄子所谓德至同于初是也。道，无物也，故无状无象；德，有名也，故可状可象。然其状其象亦非如物之有状有象也，故曰无状之状，无象之象。似有似无，故曰惚恍。

原成：一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽朢。

原成：吴氏此注与先贤类似，借用周易或佛道之言论之，与老子本义差之万千之远。

凡物皆是处于不断运动之中，“无”运动烈度超出限度，通知并请求“有”运动将“无”运动产生的不可见结果呈现出来。这个运动过程，老子称之为“忽望”或“恍惚”。

“无”运动不可见，故曰“其上不皦”。“有”运动呈现结果，故曰“其下不昧”。凡物皆是处于不断运动之中，故曰“绳绳”。“道”的运动是交替纠缠并发的螺旋运动，以翻转的运动方式向前发展，故曰“复归于无物”。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

吴澄：惟其惚恍不可名，故迎之于前，随之于后，而皆不可见。古谓在先，今谓在后，有谓万物，德者其源出于道，其流溥于万物，故曰执古之道，以御今之有。古始者，道也，谓古先天地之所始也。道纪者，德也，谓道散为德，如理丝之缕有条而不紊也。能知此道则知此德，为道之纪也。

原成：迎之，而不见其首。随之，而不见其后。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

原成：吴氏此段注释不看亦无半点所失。人类社会的纪年，是以人类社会特有的时间概念来完成的。“道”的纪年，则与人类的时间纪年方式不同，使用的是称为“道纪”的纪年方式。

“道纪”可以切换至当前之前，故曰迎之。可以切换至当前之后，故曰随之。而人类的时间是持续向前的，不可中断，不可跳跃的。虽然不能从时间上向未来或向过去跳跃，但以“道”做为万物的唯一标准，就可以通过“道纪”，以人类特有的抽象思维来把握未来或过去。

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