《大学》《中庸》多被束之高阁，皆因未解透“诚意”之“诚”

摘要：长期以来，《大学》《中庸》两部经典，多只列入国学课本，依此修行者，实乃凤毛麟角。其实，这两部经典连同《论语》，是能与《道德经》相媲美的，只因后人未能参透真经，才逐渐淡化了对其重大文化价值的认知。其中真经，一个“诚”字，足以让人不明觉厉。

本文有点“烧脑”，建议收藏，细细品读。

解“诚”必需，先回顾一下上文要点。

上文提及，古人所认为的“事物”，“事”在心外，“物”在心内。好比“格”字，观察树枝，此乃为“事”；树枝在心内所成之相，此乃为“物”，若用“克里安照相术”拍摄，该“物”即为“气身”；由“事”到“物”的过程，就是“格”。“格物”，就是由观察事物的外相，转换为观照事物的内在“实相”。程颐认为，“致知”中的“知”，为“吾”所固有，只能在“格物”中才能找到。刚找到“知”时，它还在被“我”据用，所以还须进一步通过“诚意”功夫，将“知”交还给“吾”来控制，如此才能完全进入“无为”境界。

新来学友，如对上述精要心有不明，请参阅此前两篇推文。

现在，开始解析“诚意”之秘。

启子通过修习得知，《大学》《中庸》实为先儒修习“中华功夫”的功法，《论语》是孔子与弟子们课后讨论的精华。其中，《大学》所载“圣人之学”，教人依循“八条目”，来修炼开发生命本具的潜在功能和无尽智慧，力求做到明“明德”。在“明德”基础上，通过进一步参悟《论语》所承“中华文化”，积极投身《中庸》所释的“亲民”实践，来达到“止于至善”的终极目标。总之，《大学》重“学”，《中庸》重“习”，《论语》重“化”。

先儒上述修习过程，庄子称之为“内圣外王”。明“明德”，即“内圣”，“治国，平天下”，即“外王”。

对此，明朝圣人王阳明谨告：“圣人之道，吾性自足”。他是说，人人皆可成为圣人。毛主席《送瘟神》名句“六亿神州尽舜尧”，亦与之同声。可是要成圣，没有真经肯定不行。而古之真经，往往就隐含在一个个古汉字当中。

顺带阐明一个观点：任何文字，其本义都是对客观事物（现今含义）的一种写照或表达，人们只有真正认知了文字所对应的客观事物，才能通晓文字的含义。这其中，对于物质世界中的事物，相对容易认知。而对于非物质世界中的事物，则比较困难，因为这些事物本就没有形象——“事”，因而也就难以在脑海中成相——“物”。比如，道，德，性，善，仁，等等，很难解的......

下面要说的“诚”，就是涉及非物质世界中的文字。

对“诚”字的通俗解读，让人们始终难见“诚意”真决。

通常认为，金文“诚”字由“言”和“成”字构成，还将“言”字解读为“言谈”“直言”等义，将“成”字解读为“和解”“成就”等义。因而，将“诚”会意为“守约”、“谈和”、“诚信”、“心诚”等义。有的还将这些含义与“正心”前后照应，所解又参差不一。

若依上解，一些重要记载，理解时则令人感到含糊两可、平淡无奇。

如《尚书·太甲》有云：“惟天无亲，克敬惟亲。民罔常怀，怀于有仁。鬼神无常享，享于克诚。天位艰哉。”这段话是伊尹向大王的告诫之辞，其意是：“上天只亲近克敬之人，除此则无常亲；民众只感怀仁爱之君，除此则无常怀；鬼神只享食克诚之供，除此则无常享；处天子之位，是很艰难的！”克诚克敬一词就出于此。其中的“克”字，克尽日常“不敬”“不诚”之意。文中“诚”字，显然与祭祀有关！难不成，祭祀之时要讲“诚信”“守约”不成？即使以“心诚”来解，那“心诚”到底又是怎样的一种状态呢？此解难以作答！

又如《大学》对“诚”自释，“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”此言若用“诚信”“心诚”来解，可以解通，但解之如隔靴搔痒，难觅精要。况且，“慎独”一词，事关《中庸》心法，“诚信”“心诚”等义，根本就难以洞穿“慎独”精髓！

再如《中庸》论“诚”，“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”对其中“天之道”则又云：“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”此二句鲜明指出，“诚”是“天地之道”，而“天地之道”就是生生不息，因而“诚”亦可生物，而且其生物的根本始终如“一”，其所生之物不可计数。很显然，《中庸》对“诚”的释解，已完全超越“诚信”“心诚”等含义。

由上排解，可以断定，“诚”字必另有深义！

破解“诚”字，既需到非物质世界中去体察圣人之情，又需发挥想象在无中生有。

古之圣人为直观地表达天人合一的哲学思想，特意创造了“朋”字，小篆“朋”字为三体合一构造（秦汉之后简化为双“月肉旁”）。按照道家理论，三体当中，左边之体为“形身”，中间之体为“气身”，右边之体为“元神”。圣人运用这一构造，是为说明“元神”来自于天，“形身”立足于地，“气身”中为人。人生于天地之间，自当顶天立地。此亦《易经》“天地人”三才所指。

圣人谆谆之心不仅如此，还架构了一整套推想，来铺陈“元神”的来路以及“气身”“形身”的生成。圣人反复讲：“天下万物生于有，有生于无。”“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”意思是指，道就是“无极”，“一”为“太极”，“三”乃“八卦”，现实世界中的万物皆由“八卦”生而成形，而“八卦”最始又由道逐级而生。这里要强调一下，这些概念只是圣人创造的词汇，如同数学中的a、b、c，其真正指代的是宇宙中客观存在的现象，只不过很多现象现代科技还在发现或求证当中。

圣人又告诫人们，人生于世，也是“一生二，二生三，三生万物”的过程，八卦中的乾卦（☰）就指代“元神”，“元神”生“气身”，“气身”再生“形身”。圣人认为，人生于天地，长于天地，就应当奉行天人合一思想。为此，圣人们相继开创了一整套基本理论和操作规程，其中基本理论有如儒释道各家的重要经典，操作规程有如儒之“礼经”，道之“门规”，佛之“戒律”。为保证这些措施得到很好地落实，早在老子、孔子时，还将黄帝开创的“中华功夫”予以传承。只是由于当时的教育体系不够发达，修炼“中华功夫”又着实不易，加之秦初“焚书”，阿房“纵火”，致使“中华功夫”和“理论规程”都有损传承。

尽管汉初及时补救，但后世得成正果之人寥寥无几。这也使得后人对圣人的这套基本理论和操作规程，要么不以为然，要么神化迷信，其结果就是“形身”中的“我”逐步做大做强，“气身”中的“吾”渐渐真意难行。

那么，圣人这套思想体系真伪如何呢？

依据当今科研能力，人类由“中”出发，正在向极大和极小两个方向刻苦钻研。这正如“太极”之“太”，其大无外，其小无内，一字括全。

极小方面，物理学家已深钻地下，试图找到更小粒子，量子计算机也横空出世。极大方面，天文学家已迈出地球，飞跃火星，望远镜亦扫视太空。尽管以人类现有所知所见，仍未能超越圣人的认知半径，可是，人类的科研成果却为我们领会圣人思想架设了更大的想象空间。

圣人先将宇宙的根本归结于“道”，而“道”或就是一种“场力”。圣人说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”“一阴一阳谓之道”“道不可须臾离也”。意思是，“道”的特性就是“生”，“生生之谓易”；这种“生”的特性是由“阴”“阳”两种成分相互作用来推动的，“阴”“阳”各又代表两种“看不见”的暗能量；而且，道无处不在。现代科学认为，万物皆由分子、原子构成，原子由质子中子电子构成，质子中子又由夸克等微粒构成，夸克又由中微子等更小“能量体”构成，而中微子已经介于物质和非物质之间；而且发现，原子以下，粒子与粒子之间皆是“空空如也”。若将圣人之言与现代科学进行比对，你会发现，儒家道家所言之“无”，佛家所言之“空”，正是对物质世界的本质描述。

还可进一步推想，既然万物本质“空无”，那么构成物质的“东东”到底又是什么呢？启子经过百般思考后认为：目前能够证得的最小微粒是中微子，而中微子又是一种介于物质和非物质之间的“能量体”，那么，我们就可以将“道”理解为是一种“场力”。这种“场力”是目前已经发现的引力、强力、弱力、电磁力以及尚未发现的其它力的“合力”。正是因由这种“场力”，“阴”“阳”两种暗能量被聚合为一个“能量体”。同时，“道”这种“场”，比“太极之场”还要大，“太极之场”又“场中有场”，直至一朵花、一片树叶...，正所谓“一花一世界，一叶一菩提。”而且，不同的“场”之间虽相互嵌套或彼此“平行”，但每一个“场”又如树枝一样，都可通往“道”这个根本。

“场”与“场”之间，有如中华“五行”理论，“五行”并非木、火、土、金、水五种实物，而是代表五种性质不同的“场”；由于每个“场”都有“阴”“阳”相互作用这一底层逻辑，因而不同“场”之间即能相生，又可相克。由此，相生的“场力”或“阳”或“刚”，相克的“场力”为“阴”或“柔”，“阴阳”“刚柔”两种“场力”再聚合，从而使得“道”的这种“场力”源源不断、生生不息、无处不在，故而说“道不可离也”。

圣人随后又将“道”之所生视为“德”，“德”或就是获得“道”这种“场力”的“果”。反过来说，只有具备相应的“德”，才能获得“道”的这种“场力”。我们可以说，太阳、地球、月亮的形成，都是“德”的积累。同样，一个人、一片树叶、一粒沙尘的形成，也都是“德”。进一步推理，在“道”与“德”之间，发挥中介作用的，还是由“阴”“阳”两种成分和合而成的“能量体”，正是因由“场力”的作用，这股“能量体”才与之构成了“德”。“道”无处不在，“德”也无处不在。

我们还可逆向推理，如果一个事物不再具备“德”了，那它自然就会失去已经获得的“场力”；失去这种“场力”，那与这种“场力”相关联的“能量体”也就会消散，重新回归“道”这个“场”当中。就是说，“场”与“场”之间相生或相克的“场力”，会进一步延伸到“德”当中。因而，圣人诫之曰：“厚德方能载物”。这是多么深邃的名言！

圣人又将“道”“德”之间发挥中介作用的“能量体”称为“性”，“性”或就是“生”的“根本”。基于上述对“道”“德”的拆解，可以推理，“生”的本质，乃是“阴阳和合”的“能量体”与“场力”相互作用的过程。现实世界中，任何生物的产生，都须雌雄交合，即使是雌雄共体，体内也必有“阴阳”两种成分。然而，这两种成分，在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的衍化规则中，还只是其中的“二”，这个“二”必须与“场力”和合，才能化生为“三”。可以说，“性”是“生”的根本，“场力”是“生”的外力。

“道”“德”“性”三者之间密切关联。所谓“天命之谓性”，是说最初的“天命”就是指最元始的“场力”，这种“场力”也正是“道”的元始；在这种“场力”作用下，最元始的“阴”“阳”两种暗能量和合为“能量体”，这个“能量体”就是“性”。所谓“率性之谓道”，是说“性”产生以后，就会不断和合新的“场力”而产生“德”；或者说，“道”这种“场力”是由“性”来率领的。故而，“阴”所代表的能量，“阳”所代表的能量，再加上“场力”，就是决定“生”的三种内在因素。只是在不同的“场”态中，这三种因素的表现形式不同而已。比如，动物能“生”的三种因素，即为卵子、精子和“场力”。人类与“性”相关的灵魂之说，科学尚难以求证，但是一些国际研究机构的研究成果表明，对灵魂之说也不能否定。

圣人还认为，“道”的这种“场力”周流不息，获得“场力”的过程就是“善”。故而，老子说“上善若水”，“水善利万物而不争，故几于道。”意思是说，在天，“德”和“性”均由“道”来承载、滋生且周流不息；在地，任何生命的基本元素，也都须由水来承载，并由水来运转化生。在天，“道”的这种特质，是为“上善”；在地，水的特质与“道”相同，故言“上善若水”。

上面这些“字”，太过“烧脑”。可是不如此，我们就无法领会中华文化之根。毕竟，宇宙是“无中生有”，文化也是“无中生有”。

现在，我们再解构“诚”和“诚意”，就有的放矢了。

《中庸》有云：“诚者，天之道也。”“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”其意正是，“诚”，是“天地之道”，是万物产生的“一”，有“一”才可生“二”生“三”“生万物”。再云，诚，“性之德也，合外内之道也”。其意正是，“诚”，由“阴阳和合能量体”与“场力”和合而为“德”，是为“性之德”。“诚”产生之后，便是生命这个“场”的“性”，进而便可不断从“道”中获得“场力”，推动生长发育。因而说“诚”不仅上通天道，而且内接人道，此为“合内外之道”。又云：“诚者物之始终，不诚无物。”其意正是，“诚”还决定着物的生死，“诚”没有了，物也就不存在了。

基于《中庸》上述表述，我们可以对“诚”加以界定：对人类而言，“诚”就是“男女和合能量”与虚空“场力”和合作用所产生的新的“阴阳和合能量体”，她是人这个生命之“场”的“性”，其所和合的“场力”就是“天命”。抑或说，儒家将道家称之为“元神”的“东东”，称之为“诚”；在庄子所言的“吾”中，“诚”也是最重要的组成部分。同时，由于“诚”上合于“道”，内承于“德”，因而可进一步引申为“心诚”“诚信”等义。只是，这些含义与“诚”之本体而言，都属于“用”的范畴。

由此，所谓“诚意”，也就迎刃而解。就是通过“格物”找到“知”后，再努力让这个“知”去感知“诚”，由此，这个“诚”才能逐渐“由远方来”，并主导自己的心意。

这才是“诚意”的本来面目。

学友如仍有异议，下面可进一步比对印证。

首先，“诚”字的构件并非“言”“成”，而是另有所指——“心诚则灵”。

上图，“诚”字左边的图示并非“言”字，而像是在“善”字左下端图示基础上又加了一短横。该图示表示将“知”往回收的意思；右边的图示并非“成”字，而像是在“虔”字部首基础上将其开口关闭的状态。该图示表示元神已由打开状态转换为关闭状态。合起来会意，“诚”字正可表示，将“格物所致”之“知”送归元神，并由元神将其牢牢控制的含义。

基于此解，我们再看《尚书·太甲》的“鬼神无常享，享于克诚。”祭祀先祖，是效法天人合一思想的重要活动，要保证祭祀的效果，关键是要“克诚”。古人认为，人死之后，灵魂进入更高空间，若想与祖先灵魂感通，祭祀之人也必须进入到更高空间才行。而“克诚”，正是此意，将自己的“知”送还元神，正是为了有效感通。因为只有如此感通，才能“心诚则灵”。

而且，商周时期，并非任何人都可以祭祀的，须是专职人士或世家嫡长子方可举行。一方面，当时的礼制有相关要求。另一方面，嫡长子一般作为家族的“合法”继承人，只有他才有资格修炼“中华功夫”，以做到“克诚”。

我们也可进一步推理，古代之所以十分重视祭祀，或许也是因为祭祀是训练“诚意”的重要场景。孔子办学期间，之所以以祭祀司仪为业，或许正是为了推行“情景式教育”，即便是顺带获取一些报酬，其用也是为了教育。对此，一些人士切不可就此去妄加贬损。

再者，基于新解之“诚”，再看相关典籍，自可一通百通。

先看《大学》的“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”其中的“诚意”，就是由“诚”来主导心意。此时之“诚”，已遵循“天地之道”，自会弃“我”不用，原先因“我”而起的“自欺”或者“欺人”，统统化为乌有。另，“慎独”的关键，就在于唤醒这个“诚”，并时刻“允执厥中”；在此状态中，亦可更好地做到“意诚”。

再比对《中庸》之总则，“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”其意进一步佐证，“诚”由“性”而生，并且“合内外之道”。这也正是对孟子“尽心知性知天”的理论升华。如果再将其放回到对圣人“道”“德”“性”“善”的拆解中加以验证，你会发现，“诚”的这一界定与圣人之意无不暗合。因而，这段话，也是《中庸》中指导君子修身的基本过程，也是对“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”的最好注解。

《中庸》还云：“至诚之道，可以前知。善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。”做到“志诚”，便是圣人之境。所谓“可以前知”，正如《道德经》所指“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”这就是修炼之最高境界。

学友们，常闻圣人之言，常德乾健之气。我辈当竭力求“诚”，努力“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”不断“择善固执之”。

要相信，只要“心诚”，一定会灵。