口头禅颠倒人心

人人都会口头禅，真相却总是被文字游戏所遮蔽，这是由于我们常流于思维当中，又将思维中的标签当成事实，譬如——

当你正在思维我如上言语时，你很可能并不能觉察到，你变成了“对文字的思维”本身，而不是一个“正在思维的人。”

此时，若你读懂上面那句话时，你又在不知不觉中变成了“恍然大悟”这种思维，而不是一个恍然大悟的人。

倘若你已经明白我以上在喻指什么，那么你应当觉察到——

恍然大悟并不重要，那只是文字游戏，最重要的是“我们对细微念头的觉察”。

人心就如同一只狂躁的猴子，每当你意识到什么时，你就当下变成了这种意识本身，而不再是你所意识之物。

我们的思维，总比心慢一拍，所以我们永远不能通过思维见到真心。

这就好比，如果你发现自己的心开始变得狂躁，“想要”心静下来，那么你必然不会得到“静心”的结果，你只会当下变成“我要静下来”这种思维。

这世上总有人认为自己得道了，因而开始肆意妄为，其实不过是用一种标签不断代替另一种标签罢了。

他们颠来倒去，仿佛仓鼠之轮不停转动，于轮转中早已忘了初心在哪里。

明心见性的隐喻

“日月”谓之明，日月相辉映，就如同两面镜子对照，只要你创造了一个对立面（彼岸），从当下的自己（此岸）向着对立面攀缘，眼前这个花花世界当下就如俄罗斯套娃一般幻化而出。在这里并没有一个时间来完成这个过程，一念无明，就当下成为整个世界。

当我们觉知到这世间万物（因对立而存在的众生）实在没有一个“我”的事实，就是明心。

“心生”谓之性，当下心生的念头，就是当下的“心所住处”。你生的是什么心，当下得到什么果。

当我们对“心生”的每一个细微念头都能够觉察，安住于当下，就是见性。

“明心见性”所“理喻”的对象（彼岸）就是“真心”，而然“真心”不可“理喻”（不能用道理来言喻），所以——

“明心见性”只是一个方便说法，当你说自己已经明心见性时，那么你当下成为“我已明心见性”这种思维。

言语道断，但有所说，皆是从悖论中断章取义。

你说自己是什么，你恰恰就不是什么。

你说自己已经得到什么时，正是你离它最远之时。

你对自己说什么，你就当下是什么。

言出法随，心想事成，是实相，觉者和凡夫都是如此，区别仅仅在于对“心想事成”的觉知。

心想事成，指的不是你想什么，什么就会按照你的“妄想”成真，而是你于当下真实成为了这种“对标签的思维”本身。

你见到“我觉悟了”，你就是“我觉悟了这种思维”本身，而非真的觉悟。

这世间，没有任何一种“觉悟”是可以通过语言和思维理证得到的。

当我们拿手指人说别人的“不是”时，就会发现我们一指指向别人，三指指向自己。

这其实同时在说：“我什么也不是。”

你不能说别人什么也不是，因为一旦你意识到有一个“别人”并且被你贴上“什么也不是”的标签时，它所代表的标签在当下成为了你的心所住处。

所以我们可以说别人是觉悟的，而唯独自己不能这样说自己。

一但我们这样说自己，我们就心生“我是觉悟的”这种相，当下成为了众生。

相由心生，我们于过去曾心生太多“我是”的念头。

所以，每当起心动念时，请诸位同道心中和我这样念——

“我什么也不是”。

人生路刹那芳华，百代不过须臾间。

我们总是在说一个“明心见性”，却不知“明心见性”本不可理喻。

应以不说而放下执着，应以非想而了无牵挂。

请明明了了地觉察自己的每一个念头，请认真活在当下。