画说《百喻经》· 愚人食盐喻

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画说《百喻经》· 愚人食盐喻画/戴逸如 译文/沈浩原文：昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。译文：从前有一个愚笨的人，到别人家去做客。主人招待他吃饭，他觉得菜的味道有些淡了。主人知道后，就为他又加了一点盐。加了盐之后，这个愚人觉得菜的味道好多了，于是心想：“菜之所以变得这么好吃，是因为加了盐的缘故。少加了一点盐菜就变得这么好吃，更何况盐多呢？”愚人是没有智慧的，于是他就空口食盐。空口吃了盐之后，口干舌燥，反而感到十分痛苦。这就好比那些非佛的外道，听说节制饮食可以得道，于是就不吃饭了，要么节食七天，要么节食十五天，白白地在那里忍受饥饿的痛苦，这种做法对于修行是没有好处的。如同譬喻中的愚人，以为盐本身是美味可口的，就空口食盐，弄得满嘴苦涩一样。寓意：这个故事告诉我们“过犹不及”的道理，无论做什么事，都要有一个限度，凡事要恰如其分，不可走向极端。比如现代人想减肥，便一味绝食，白白忍受饥饿，非但不健康还容易反弹；想学习，便买了各种各样的课程，囫囵吞枣却无法深入吸收；过犹不及、物极必反，找到正确的方法，恰当好处才能细水长流。

人生是什么?——从《佛说臂喻经》来看人生之实相及后生一大事持正释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么?”这譬喻是这样的：在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现昏暗的野道中，散落着一块块白白的东西，加以注意之下，原来是人的白骨。旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随后一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时明白了眼下有如此多的白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。旅人在毫无办法之中，幸好断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。然而这只老虎眼看好不容易即将入口的活物，居然在眼皮底下逃离，可以想象此时它是如何的懊恼，而在崖上狂吼着。好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫，-终于救了这人宝贵的一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看，不禁“啊”了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落，旅人不知不觉全身颤栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地开始啮着藤蔓。旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的意思。而且每当摇动一次藤蔓时，便有水滴从上面落下来，恰巧落到了旅人由于恐怖和惊慌而张大的口中，这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了，自己完全忘记此时正处于万分危险的频临死亡的境地，而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。释尊开示这愚痴的旅人之相，便是指所有人类的“人生之实相”。那么这段譬喻释尊是意味着什么呢?释尊“无常之老虎”的法语，是在开示人生的真实之相。旅人：这旅人即是指我们自己。荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为这旅人而在作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今你是以何目的，而出生到人间来呢?如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。’秋天的黄昏：是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就象秋天的孤寂?因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有人让我们可以互相倾吐心中的一切，互相理解的心灵之友。即使是夫妇，也未必能互相理解心中所有之事而生活下去。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?白骨：路边的白骨是你人生的旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在，应该看到很多白骨，那时你有何想法?有何感触?难道你也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗?老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世间存在的一切之物都是无常的，故你非死不可。死对你是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然地向你逼来。但由于你以为这是非常恐怖的事实，所以平时不想去思考它。而且如果你认为佛教有在说死亡的事，而感到阴森森，并且厌恶的话，你就对佛教完全误解了。平生虽然忘记死，逃避死，但死必然会来到的，这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的你，本能地从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗。但最终仍然是无可逃脱的。松树：接着你攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。你现在能握着金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时，一物也带不走，因此能够笑着面对死亡是不可能的。藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”，但你认为到底有多长的生命呢?想想看便知：已过去的十年、二十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦如幻般地消逝了。你从今以后的十年、二十年也同样是“啊”的一声之间便会过去。老鼠：不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。所谓活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是“死”。死后成为什么?人生谁都是过客，相守百年也是梦。，世上万般带不去，一双空手见阎罗。作为旅人的你，此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。而且你的死后，必定产生“后生一大事”。深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入此地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这一件事情便称为： “后生一大事”。一堕地狱八万劫，再得人身复几时?毒龙；产生地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指你心中的贪欲、嗔怒、愚痴之恐怖的心。由于贪欲之故，不知犯了多少杀生罪，累积了多少恶业。由于嗔怒之故，在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等的心杀之罪。由于愚痴之故，不知累积了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的妒嫉之罪。善因善果、恶因恶果、自因白果的因果法则是一点也不会有差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。教你解决“后生一大事”的便是佛教。但作为旅人的你，忘记了逼在足下的“后生一大事”，此心完全被蜂蜜所夺。蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中，你不断所想的，继续所求的无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗?你能否定自己不是这个旅人吗?释尊在此开示你的真实之相：亦即此“后生一大事”，一刻一刻地逼近着。并且向你说明解决之道。来吧!莫让死看到你的背后，要从正面跟死决对。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门的是你自己啊!人生难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更待何生度此身。