人一生的修行，就在这三戒与三畏之中
君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。
《论语·季氏》中言，“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
有三件事应该警惕戒备：“少之时，血气未定”，指少年身体和心智还未发育成熟，经验缺乏，容易受到色的诱惑，所以主要戒色。“及其壮也，血气方刚”，指中年人正值年富力强之时，身体心理都已达到巅峰，这个时候容易斗强争胜，所以主要戒斗。“及其老也，血气既衰”，指老年人的身体开始衰老，心理上也慢慢消磨掉了志气，易计较得失，所以主要戒得。
戒，《说文解字》言“警也”，本义就是警戒、防备。在这里，孔子分别列出了少年、壮年、老年所需要警戒的三件事。血是从人的生理角度而言，气则有精神气质上的含义。人随着年龄的增长，身体不断发育，经验和气质也在不断变化。故不同的年龄阶段，人警戒的重点也不一样。少未定、壮而刚、老而衰，血气随着人年龄的变化而变化，人也会受到其影响，色、斗、得都是其表现。
但人是可以控制这种情况的。孟子曾说“夫志，气之帅也”，意思是，思想意志是意气感情的主帅，因此应该“持其志，无暴其气”，要坚定自己的思想意志，也不要滥用自己的意气感情。
我们说志气，不仅是说有所为，其实还强调了有所戒。君子的志气应该无时无刻不“率领”着血气，而非血气主导人的行为。这就是要“戒”，“君子终生有所戒，则其血气无时不为志所率。”
孔子的“君子三戒”，从血气出发来谈，但所指向的是人的志气、人的道德修养。“君子养其志气，故不为血气所动，是以年弥高而德弥劭也”。志气为帅，血气未定的时候，不应该放纵，此为一戒；血气方刚的时候，不应该好勇斗狠，此为二戒；血气衰弱的时候，不应该贪得无厌，此为三戒。
而反过来，即使在别的时候，也不该破此三戒，无论何时，戒色、戒斗、戒贪，养元气、养和气、养正气，在生命成长、年岁变迁的时候，不断提升个体道德的修养。君子有三戒，这种节制和提升的警戒之语，仍为当下提供着思想养分。
古语有云：“举头三尺有神明，不畏人知畏己知。”讲的是人要有畏惧之心。而《论语》里，在“三戒”之后，孔子紧接着讲了三畏，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”
这里所谓畏就是敬畏，南怀瑾说：“只有两种人可以无畏，一种是第一等智慧的人，一种是最笨的人，可以不要畏”，人生无所畏，实在危险，孔子教我们要有敬畏之心。敬畏是人生的大智慧，不仅是一种人生态度，也是一种行为准则。
天命就是上天的命令，也可以理解为规律，人应该努力去认识并遵从天命。孔子“五十而知天命”，彻底明了自己该做什么，不该做什么。因知天命，一切都了然于胸，无所违逆于心，故“六十而耳顺”。知道了自己能力的限度和范围，又无所违逆于心，故“七十而从心所欲，不逾矩”。所谓“不逾矩”，通常理解为不越过法度，而法度、规矩深层的意义在于规律。卢梭说，“人生而自由，却无往不在枷锁之中”。枷锁就是“天命”，是不可违抗的天道，是自然万物运行的规律。“从心所欲，不逾矩”代表的就是遵从天命后的彻底自由。敬畏天命知道自己该做什么，故积极进取，哪怕“知其不可为”也努力为之。敬畏天命知道自己不该做什么，故不会为所欲为，恣意妄行。
畏大人，这里所说的大人并不是一定指官职有多高，对父母、长辈、有道德学问的人有所怕，才有成就。一个人再成功，总有他的父母、上级，让他敬畏，从而做事各自心中掂量再三，不轻举妄动。
《菜根谭》里说：“自天子以至于庶人，未有无所畏惧而不亡者也。上畏天，下畏民，畏言官于一时，畏史官于后世。”一个人有所怕才有所成，一个人无所怕是不会成功的。只有心存敬畏，才能保持谨慎态度，才能有戒惧意念，也才能在变幻莫测、纷繁复杂的社会里，不分心，不浮躁，不被私心杂念所扰，不为个人名利所累，永远谦逊平和，保持内心的执著和清静，恪守心灵的从容和淡定。孔子说小人“狎大人”，玩弄别人，一切都不信任，也不怕圣人的话，那会一无所成。
圣人之言就是圣贤之言。圣贤之言是许多代人经验的总结，是圣贤智慧的结晶，在今天也依然值得我们学习和敬畏。畏圣人之言像我们读《论语》，看四书五经，这些都是圣人之言，阅读圣人之言，才能知古鉴今、心存敬畏。文人读孔孟之书，培养兼济天下的抱负，他们“敬”先贤的人生理想和道德形象，“敬”是一种引人向上的力量。
古人云：“畏则不敢肆而德以成，无畏则从其所欲而及于祸。”人一旦没有敬畏之心，往往就会变得肆无忌惮、为所欲为，想说什么就说什么，想干什么就干什么，想喝什么就喝什么，甚至无法无天，最终吞下自酿的苦果。在当今社会错综复杂形势下，面对纷繁世事，面对自己内心，每个人只有心怀敬畏才能有危机感，才能知方圆、守规矩，踏踏实实干事，干干净净做人，守住自己的内心道德底线。