其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处

其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。出自《道德经》第二十四章，意思是，从道的角度说，以上这些行为可说是：“剩饭赘瘤。”谁都厌恶它们，所以有道之人不会这样做。

曾仕强先生解读

其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。“余食”，就是剩余的食物；“赘形”，就是不必要的赘肉，多余的东西。

一个人自见，自是，自伐，自矜，这四种是现在最流行的，叫作自我观念。凡是这些东西，对道来讲，都是剩余的食物，都是不必要的赘肉。很可惜，现在人们已经习以为常了。

所以，为什么说人失序呢？就是大家以反为常，把反的当作常的，还在不停地传播。人类大多喜欢自己这样做，而又不喜欢别人这样做。比如，当一个人夸耀自己的时候，他觉得很爽。可是，当这个人看到别人夸耀他自己的时候，会觉得很可恶。

老子真的把我们看得一清二楚。我们非常喜欢说，我是一个有信用的人，而且觉得自己说得很好。别人只要说他有信用，我们大概马上就会反感：他有信用？那次的事情就说明他没有信用。这就是人性。

“故有道者不处”。所以老子告诉我们，我们所谓修道，就是把这种矛盾心理修掉。老子讲的这些话，都不是他的创作，而是他用心去关照自然的现象，然后把它用在人身上。

傅佩荣先生解读

从道的角度来看，前面的自见者、自是者、自伐者、自矜者，都是“余食赘行”。“余食”就是多余的食物，可以把它丢掉的。否则“赘行”，是身上忽然长一块赘肉出来。就像庄子说，有些人的脚趾连在一起；有些人的手指多一根，变成六指。这就是多余的赘肉，让一个人看起来丑陋。

自见、自是、自伐、自矜，这些不过是多余的事物，富赘的形体，让人厌恶，看起来丑陋。所以，老子反对这种自以为是的观点，都是自我膨胀，太执着了，最后会看不明白，看不清楚，没有功劳，不能领导。从道的角度来看，这些都要抛弃的，不要自找麻烦。

“物”，物本来是指万物。但是万物有什么好讨厌的呢？是人在做思考。这个物是指众人，不是指万物。像《易经》里的坤卦，“君子以厚德载物”。坤卦是土地，那就要学学土地，敦厚自己的品德来包容众人。

有道者不处。有道者就是不断在学习觉悟及实践道的人。换句话说，有时候我们可以把有道者跟圣人连在一起，他是要渐渐成为圣人的候选人。

南怀瑾先生解读

“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人类的通病，一般人的心理，大多具有这些根本病态。所以，老子在这里再三说明，一个人有了“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要能反省，知道自加改正才好。

但从道理的法则上讲，这些心理的行为，却是“余食赘行”。“余食”是多余吃的。等于一个人饭已吃饱了，再吞一口都吞不下去，但还要再吃一个大面包，这一下非得胃病不可，甚至还要去看医生，或者是要开刀呢！赘，就是瘤子，等于甲状腺肿大，脖子就会长粗了。我们正常的身体，在任何部位，长出一个瘤子，那当然是多余的。

“物或恶之”，任何一样东西，都有自然的定形，变体都是不正常的，即使是植物，过分地长出来一个多余的附件，不但自己增加负担，而且令人讨厌。何况一个平常的人呢！假使你这个人已经很高明，高明就高明，又何必一定要别人说一句你太高明。你是不是高明，别人慢慢自会看清楚的。假如自己天天喊我很高明，除了做广告以外，那还有什么用呢？所以有道之士，决不如此，绝对没有这种心理行为，才算合于道行。

《道德经》第二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。