曾国藩：悟透“性命”二字，领悟人生真谛，做个内心强大的人
同治元年十月初十日，曾国藩在灯下阅读了王夫之的《张子〈正蒙〉注》，对“尽性知命”略有所领悟，于是把心得领悟写在日记中：
盖尽其所可知者于己，性也；听其不可知者于天，命也。《易·系辞》“尺蠖之屈”八句，尽性也；“过此以往”四句，知命也。
曾国藩认为，尽自己的努力获得所知，这就是性；将自己所不知者听其于天，这就是命。
《易·系辞》中有这么几句话：“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也”，这八句，说的是尽性。
即：龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。这8句话所表达的内容，是让人们尽自己的力量去努力做到。
“过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也”这4句，说的是知命，因为它的所指属不可知者。
即：如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。
曾国藩通过《易经》中所说的“尽性知命”悟出了人生的道理：农民种田，勤劳者丰收，懒惰者歉收，这就是性。这是人所能知的，应当尽性，即努力依靠勤劳去获得丰收。但是，若遇到长久的干旱，则无论勤与懒，都会歉收，这就是命。
真正尽性知命的人，往往内心强大，尽人事而听天命，只管耕耘，莫问收获。就如圣贤荀子在《荣辱篇》中所写：自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。
曾国藩就是悟透了“尽性知命”的道理，于是他说：君子但尽人事，不计天命，而天命即在人事之中。
即：人在做天在看，努力和好运之间存在着某种必然关系，机会是给有准备的人，好运气也是来自于不懈努力。
于是，做人做事，他遵循这样的原则：关爱别人，管理他人，以礼待人，都是以诚相待，这是应当所为的，属于尽性，这样做了也会有好的回报。
但是，我们也会遇到这样的情况：关爱别人，但别人不跟你亲近；帮助他人，但他人不接受；你以礼待人，但别人不以礼待你。如果遇到这样的情况，则就是属于命了。
于是，在咸丰九年12月11日的日记中，曾国藩写道：思考天下所有的事情，如果总是想着善有善报、恶有恶报，那么最终只会感觉失望。佛家所说的“因果报应”一说，不可完全相信。
因为曾国藩深知在自己“尽性”之外，还有不可控的因素——“天命”。
所以说，我们做人做事不可盲目“尽性”，还需要用智慧去“知命”。一个懂得“知命”的人，必然可以顺势而为，事半功倍。
就如曾国藩在日记中所写：圣人之所以伟大，在于他们在人事上尽力而为，于命上又尽力去知。尽性还是属于平常的学问，至于知命，则进入高深的道理了。在尽性事上做到了十分，效果或有、或没有，圣人则于此处之淡然。至于尽性之事要尽百倍之力去做，而属于知命的事则处之淡然，这就接近于悟道了。
总而言之，曾国藩对于“尽性而知命”理解可以用七个字来总结——“尽人事而听天命”。其实，这也是他身处乱世，遇事宠辱不惊，练就强大内心的秘诀之一。
《中庸》第一章便是：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
即：人的自然禀赋叫做“天性”，遵循本性就叫做“道”，修养品德，使自己的行为符合“道”的原则，影响和同化民众就叫作“教”。
可见，老天把自然秉性给予了人类，为人类所用，我们便称之为“人性”。从“天性”到“人性”，需要我们努力作为，与人性的劣根性作斗争，尽性到了极点，便可“天人合一”。
如中庸中所说：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
尽性、努力的人，才能真正悟透天地之道。比如说，人性弱点中有傲慢、懒惰、贪婪、愤怒、虚伪、嫉妒等等，我们就努力克己修身，力求自身谦虚、勤奋、慷慨、耐心、真诚、宽容，这便是“尽性”！
当我们努力到感动他人、感动世界，甚至是感动自己的时候，便可谓是真正“尽性”了；至于最终结果如何，我们也就只能泰然处之，听天由命了。
就如曾国藩家书中所写：人之处于患难，只有一个处置。尽人谋之后，却须泰然处之。
所以说，真正内心强大的人，都懂得“尽人事而听天命”。当我们真正悟透了“性命”二字，也就可以领悟了人生真谛——成大事者，人力居其三，天命居其七。朋友们，您是怎么看待“性命”二字呢？欢迎在下方留言互动！
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