150.第三十一章 收起争斗之心吧！那其实就是“兽性”
铦（tiǎn）袭为上，勿美之，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣。
各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》，看看老子给我们带来什么样的智慧了。昨天我问大家我聊《道德经》，每天一段古文，大家烦没烦？我看大家留言了，大家都说“没烦、没烦，引起了我读古文的兴趣”。我看到这种留言心里特别开心，因为这中国的古文不能断的，我们很多文化的内容都是靠文言文来传承的，中国人不懂得文言文了，看不懂古文了，基本上文化要断掉很多的内容，那是非常可惜的，所以我们了解一些古文，慢慢熟悉古文，熟悉经典是好事。我聊《道德经》的地点不一，因为我随时在走，有的时候现场声音就好点，有时候还有回音，实在抱歉。甭管条件多么艰苦，甭管环境怎么变化，我们坚持不断的每天聊一段《道德经》，这样聊起来大家一点点进步，我跟大家一起进步。
今天聊三十一章，前面老子讲了说“兵者，不祥之器也，不得已而用之。”今天说“铦袭为上，勿美之，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣。”这话什么意思呢？首先来看各版本的不同，“铦袭为上”，各版本都写“恬淡为上”，就现在通行本都写“恬淡为上”，比如河本都这些写的，河上公本、王弼本等等。
“恬淡为上”，恬淡虚无为上，不要赞美杀人，这么讲也是可以的。但是这马王堆的帛书甲乙本和郭店楚简挖出来一看，人写的不是“恬淡为上”，写的是“铦袭为上”，“铦”字不是恬淡的恬，是金字旁放个舌头的舌，这字读“tian”（三声），还读“gua”，还读“xian”，这里边我们说应该读“tian”（三声）。“铦袭为上”什么意思？“铦”是什么意思？“铦”字非常清楚，讲的是锋利的兵器，是兵器锋利的程度。“袭”当什么讲？您想袭击的“袭”当什么讲？“袭”是突然的、隐藏起来去袭击，“袭”字指的是遮盖上。“袭”字的本意我们现在已经不了解了，本意是给死者穿的衣服，后来就指衣服穿的层多，就加上一层衣服叫“袭”。从“铦袭”这两个字就看出老子的笔锋是非常厉害的，他把这锋利的武器当成要给像穿死人衣服一样给它裹起来，是这个意思，而且带着色彩的，这是死人的衣服，您看老子的文笔非常厉害。
“铦袭为上”什么意思？您把那锋利的武器拿布都给它遮上，不要拿出来，武器隐藏起来才好，不要没事亮出武器来，这武器如果长时间放那不用，这才好呢，这是上策，不要赞美那种战争，这是这句话的本意。并不是“恬淡为上，勿美之”，这是以讹传讹，我们帛书甲乙本和郭店楚简挖出来以后，我们很多以前讲的《道德经》，理解是错误的。再重复一遍，老子在这讲的是那种锋利的武器拿布把它遮上，拿出来不用才好，要盖上，不用到武器这是真正高明的策略。不要赞美那种战争行为，去打仗的行为，去攻击人的行为，不要赞美武力。
老子讲“若美之，是乐杀人也”，如果你赞美那种武力，炫耀武力，炫耀武器，前边这“勿美之”，讲的就是这种锋利的武器，讲的这是“铦”的意思，不要赞美那种锋利的武器，如果你赞美它，那是你乐于杀人。这种乐于杀人，老子给它定性，老子说“夫乐杀人不可得志于天下矣。”这话定性的厉害，说这种心存杀机的人，不能“得志于天下”，不能够做领导者。老子为什么这么讲，您如果听过我前边讲的《道德经》，您就该知道了。
老子不主张用武力去解决问题，因为老子认为发展自己，努力做好自己的基础工作，这是真正生活的主要部分，冲突只是一小部分，你能不用冲突的方式解决问题，以德感召是最好的，如果实在不行了，再去用武器，但是你知道用武器的时候会在歼灭敌人的同时，自己也受到损伤，所以会耗伤自己的实力。所以老子说这是“不得已而用之”的。作为一个领导者，千万不能认为武力是第一的，我就喜欢武力，你看我的兵多么强啊，这样的人“不可得志于天下”，如果他做领导者，就会出大问题。老子这话又什么意思？我们今天再深层的来剖析一下这个问题。
实际上在人类进化发展的过程中，人类有两种最主要的行为：一种是建设自己的家园，比如我种地、我畜牧、我生养儿女等等，这是人类的一个重要的行为、一部分；另外一种是互相征杀、征讨，就是你种地种得好，我把你东西抢来，我去侵略你的部落，把你部落人杀了，我把你粮食抢过来，这是另外一种行为。这两种行为在人类演进的过程中，一直存在。到今天为止你看世界的变化依旧存在，这是动物本性，包括大猩猩。
那天我看电视《动物世界》演大猩猩，那也是两伙大猩猩，一伙大猩猩天天自己摘香蕉，自己培养儿女，生活的很好；另外一种大猩猩全是恶棍，全是像光棍一样，它们聚在一起就到处劫掠，于是就开始侵占生活很好的那伙大猩猩的家园，来到他们的树林里抢摘水果，打那个家园等等，最后这群恶棍是败落了，跑了，但是他们的侵扰导致那边大猩猩也死了几只。
在大猩猩时候它的生活行为就分成两种，这两种行为哪种是主要的呢？一定是建设自己家园，畜牧、养猪、养鸡，养什么各种动物、种地等等这样是主要的。如果全都去劫掠，没有人种地了全都劫掠，最后这世界会一片荒芜。我劫掠你的抢完了，我还要抢下一个，不断去抢，最后像瘟疫一样，最后都没饭吃了，因为抢完以后吃完了，没人种地了，所以在人类发展的过程中，这种劫掠行为永远是像一场瘟疫一样会出现，但是很快又恢复到这种平静的，建设自己的生活的状态。这里边哪种行为占主要、哪种行为是主流呢？跟群体的领导者有非常重要的关系。如果以杀机为主的、喜欢劫掠的人当了领导者，那就坏了，以这个为主调的这个群体，最后就会像瘟疫一样侵蚀大家的地盘，但是最后又会消亡的，因为不可持续，不可能永远打下去，这是人类发展的两条主线。
老子深刻地指出了，我们一定要以建设自己的基础为主，那种乐于杀人的“不可得志于天下”，他不能做一个部落的领导者，讲的非常清楚。人类历史的发展就是这样，给大家举个例子，比如说这希特勒，希特勒他脑子是杀机很重，他说把国家团结起来就是为了去劫掠，他当了国家领导以后，他就开始四处征讨、偷袭、去打人家，像瘟疫一样发展，可是他到发展到那个国家他没有发展经济，他马上把物资收集起来，去打下一个国家，所以他在这两条线里边，他是以杀为主的。这种人“得志于天下了”，他当了领导者那就坏了，根本就没有建设。所以第二次世界大战，把整个人类历史给向后倒退了多少年，因为全都摧毁了，所有工业基地摧毁了，人类的生活资源全部被掠夺走了，老百姓生活水平倒退，很多人无家可归，所以这样人“不可得志于天下”，这是老子早在《道德经》里就指出的深刻的思想。
您看《道德经》这话简单，“铦袭为上，勿美之，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣。”大家看“这对呀，太简单了”，人家讲的是人类发展的重要的规律，老子在这就讲出来了，给您指出来了。这两条线您要重杀人了，您这社会没法发展了，像瘟疫一样暂时兴奋，过后一片荒芜，所以老子讲了“师之所居，荆棘生焉”，荆棘都出来了，所以老子讲的非常深刻。
在我们生活中是不是这样？一样的。比如在公司里边，公司的部门领导和公司的主要领导，如果是个乐杀人的人，坏了，大家说“我们领导不是变态，不会杀人的”，我说的是杀心，未必是杀人，杀心是争斗之心。有的领导者就有争斗之心，比如说有的部门领导，他就认真鼓励大家，让大家做好事；有的领导斗争的心就非常重，他把心思不用在生产上，他把心思用在整人上，来回把你们分成若干派。我先把A找来，问问“最近B表现怎么样，来来你揭发一下，他怎么样，我对他有点看不惯这B，你说说这B怎么样”。然后A就开始说“B特别坏，你看他怎么怎么样”。他说你回去吧，他把B又找来，问他“A这人怎么样。A这人是不是不怎么样，你看见没，我觉得这人就不怎么样，来，你说说他坏话”。结果他公司里边把部门分成几派，让大家斗。他觉得你们斗我就把握平衡了，我就能从中控制局面了，所以我让你们斗，这种领导就是有杀心的领导，这样领导非常可怕。
您要知道我们每个人心中都有善和恶的两面，都有公平的、认真的去工作，另外一面是杀的那种动物本性，可是这样领导会你把杀的动物本性暴露出来争斗，把安心工作那面给隐藏起来了，所以这样的领导一当政，他当了主任、当了部门领导以后，坏了，这部门肯定乱七八糟，最后人与人斗的痛苦不安，这就是“夫乐杀人不可得志于天下”的含义。
从根本上讲，是这种领导人德行不足，仁慈之心不够，杀心过重，如果他当了部门领导、当了公司领导，会培养起来整个公司的兽性，这个兽性不是好事，不是说对外怎么怎么样，而是内斗的兽性，结果慢慢人的恶被激发出来，这个善就被泯灭了，这样我们的组织就不会进步。老子在2000多年前的《道德经》里就讲出来这样一个法则了，所以“铦袭为上，勿美之，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可得志于天下矣”，这就是《道德经》这句话的真正含义。
各位朋友您看这是大智慧，我们人生中自己都未必分析清楚自己，我们生活有两条线，一条是安稳于生活，另一条是斗。老子给你讲出来了，斗那面要隐藏起来，要尽量压制它，不要用到它，尽量把自己的生活发展的好，这是大智慧。尤其在领导者法则中，这一点非常重要，可能普通老百姓未必那么重要，您也可能感觉不到，但是对于领导者来讲，这句话简直太重要，这种智慧是非常重要的品性，这是我们学《道德经》的收获。
今天我们先聊到这，我们下一周再聊，看看老子又带给我们什么样的启发了，给我们什么样的智慧了。