『詩詞人生』我瞻室讀書記【第六卷】 / 开普饭

作者簡介

鍾錦，生於長安，謀食於海上。幼讀陳廷焯氏《詞則》，恍然有所悟，遂泛濫辭章，流連歌詠。二十後，慕聖賢之學，蔑雕蟲之技，學道而妨作文矣。先後刊《詞學抉微》《康德辯證法新釋》二書，未嘗稍及綺語。及四十無聞，遂至放誕，復以吟寫為消遣。刊《長阿含經漫筆》《波斯短歌行》《莪默絕句百衲集》等，項蓮生所謂“不為無益之事,何以遣有涯之生”也。

我瞻室讀書記

第六卷

《迦陵詞》，清陳維崧撰。

皆言迦陵詞蘇辛之流裔，嘉其氣象之闊大，此殆皮相之見也。藝有見諸外者，有在其內者，其外徒幻現耳，具眼者見其內而忘其外。其年詞法，實與竹垞同，得文字之巧，以範圍所涉筆處。然竹垞範圍所在，情也，事也，其年則氣也。此蓋天賦之稟，無關人力。惟氣也，流轉不定，法逐之而幻現不絕，若萬花鏡之旋轉旋生者，故其年填詞最富。竹垞無此幻現，將苦於滯，乃於無意中別生一境，超超法上，此蕙風所以再三審度而必推竹垞冠其時也。其年涉筆快，非率也，東坡則時時率，蓋坡老固不屑文字之巧。其年用力大，而往往浮薄，稼軒則沉鬱，中所有者異也。談藝者毋爲幻現所惑，斯得矣。

庚子三月初二。

《納蘭詞》，清納蘭性德撰。

陳亦峰論納蘭詞曰：“纏綿沈著，真可伯仲小山，頡頏永叔。”伯仲小山可，頡頏永叔不可，蓋亦峰淺乎視永叔矣。納蘭其性純，其才秀，其語淺，處其地位，一時稱之，不足異也。稱之稍過，亦非不可恕也。獨靜安功力既弱，不肯自反，引納蘭爲同道，動以“隔”詆擅功力者，安在其論之公耶？亦峰《詞則》，於納蘭詞多稱道語，而所錄不過七闋，世所豔稱“月輪皎潔”“兩槳松花”“秋風畫扇”之語，不登一字，微言卓識，從可見矣。顧視靜安，毋乃自墮叔本華氏所言“眩惑”歟？

己亥十二月初七。

《小眠齋詞》，清史承謙撰。

史位存詞，固不能企其年、竹垞，即去樊榭、璞函亦遠，蓋才力、韻味皆不逮也。然正爲才力弱，和以閒雅，爲韻味淺，出以紆徐，遂別成雅麗之境。麗近五代之韻，雅似南宋之工，興寄幻在，精粹若存，似拔幟於朱陳之外，實不過因病成妍耳。亦峰不察，曰：“其年、竹垞，千古僅見，會于一時，十餘年而生一太鴻，又十餘年而生一位存，又數十年而生一璞函。”推挹過情，而猶勝辨別於浙西、常州之際者，蓋同昧於因果，亦峰尚能睹其風神，俗學並其形貌皆不見也。

己亥十二月十一。

《水雲樓詞》，清蔣春霖撰。

陳亦峰謂鹿潭最近樂笑翁，雖竹垞學玉田去之尚隔一層，初聞似不可解，轉思實有故也。蓋玉田、竹垞、鹿潭，皆好修辭，能出天才於古雅，其同也。而毋問其噤耶嘻耶，竹垞失寄託矣，詞之游從茲始。玉田或近率，鹿潭或遜精，詞中有史則皆然，故外竹垞矣。清季諸老近之，其病亦相近。病者何？有寄託入矣，未能無而出之。持較皋文《水調歌頭》五章，其病自見。亦峰病之，故推莊中白也。靜安亦病之，乃推一納蘭。吾不必辯其推中白果當否，要非靜安之劣則昭然也。

己亥十二月廿一。

《文賦》，晉陸機撰。

彥和譏士衡“巧而碎亂”，恐亦有辯。賦者體物，文賦者體文之爲物也。雖有品藻論議，究以體貌文之諸態爲旨。譬諸山川都邑，其爲賦也，必縱橫羅列以壯氣勢，而不必條貫以稽考查也。“巧而碎亂”，殆賦之所未免者乎？士衡才士，其賦文也，取則未遠，會意獨深，故於巧外頗深呵責，然亦在乎君子之恕耳。

甲午二月廿七。

《文心雕龍》，梁劉勰撰。

彥和以駢體談藝，意盡辭暢，文章固自精絕，無怪乎王益吾之《駢文類纂》幾於全文錄入。至於彌綸群言、位理定名，不僅文士而已。所論備而不概，縱橫通貫，則尤罕其匹。然亦止以品鑒最爲精核。故其論文敘筆，原始表末，不止饜心切理，乃至言出論定。而其剖辭析采，雖能深察作者之心，未堪著見形上之微。知夫原道、徵聖矣，而不知道之何以原、聖之何以徵。識乎宗經矣，而所識止於文體之附會。駢列爲文之術數十餘篇矣，而恐未達一心之妙用。顧以文章之炳煥，品鑒之精當，論述之詳實，結構之縝密，亂朱紫而動俗聽，所以尤在乎有識者也。山谷云：“所論雖未極高，然譏彈古人，大中文病。”正見其品鑒雖當、持論未深耳。

甲午二月廿一。

《詩品》，梁鍾嶸撰。

記室論詩，殊乏精警，不知何以聲聞之盛至於如此？殆作之初而時之古歟？漫檢其評騭之語，俱泛而未切。“文溫以麗，意悲而遠”，豈獨古詩爲然？“文多悽愴，怨者之流”，不止李陵如此。“骨氣奇高，詞采華茂，情兼雅怨，體被文質”，五言之高者往往合此，孰必陳王耶？且彼所言源出於某，有某之體，亦多信口。後人津津求實，恐是自欺欺人耳。其三品論定，大略似得，細按頗有參差之憾，或者可以無作耶？持論亦止“直尋”一端之得，未造深微，固難方駕舍人之《雕龍》也。

甲午二月廿七。

《詩式》，唐皎然撰。

唐人詩冠絕古今，而詩論卑卑無足道，又於皎然之《詩式》見之也。其法亦非不密，其格亦非不高，而失在拘拘於法度格調之間。譬諸南宗之山水，豈非第一諦義耶？而一至於四王，乃落第二乘矣。故其所論，無才者依樣葫蘆可也，有才者必不以此爲步趨。此所以唐人詩格之體，不見重於國人，而大行乎倭族也。

甲午二月廿九。

《杜甫戲爲六絕句集解元好問論詩三十首小箋》，郭紹虞撰。

少陵信筆抒寫，遺山則刻意爲之。然少陵有包舉之氣魄，遺山未免夫一隅之失。蓋少陵殊未輕四傑，遺山竟不能容黃陳也。彼四傑之與黃陳，同一工於修飾，而黃陳之技猶巧。如謂遺山有爲而發，不惜矯枉過正。然四傑當時之體，少陵豈不能爲有爲者哉？轉益多師，少陵所以集大成；修飾稍欠，遺山所以傷質野也。郭氏解箋，容有疏失，然犖犖大者固在，不失爲得宜。

甲午二月廿九。

《詩品續詩品》，唐司空圖、清袁枚撰。

傳司空表聖之《詩品》，非品詩也，寫其胸中之妙爾。故其品有二十四，其胸襟固一也。彼深乎味外之旨，所品固皆有韻外之致。是其散爲二十四品亦得，即視之爲一亦得也。其言尤宜涵詠，而不可思致，幾於詩三百之外，別開四言之新境。隨園之續，非詩品也，乃詩說爾。不知何以竟續其貂？

甲午二月廿九。

《石林詩話》，宋葉夢得撰。

其書初讀，但覺瑣瑣記掌故，是詩壇之“燕語”耳。然亦頗存北宋諸家及石林自家之談藝語，可資考鏡。其中最重荊公，正見石林詩學根柢所在。不必以《四庫提要》黨爭抑揚之語，橫亙胸中也。如云“荊公詩用法甚嚴，尤精於對偶。嘗云，用漢人語，止可以漢人語對，若參以異代語，便不相類。”此自宋以來詩之家法，石林識之，可謂先具只眼，烏得以爲故揚之耶？不然，其譏荊公誤用韋蘇州句爲己語，當何說耶？四庫館臣以官場事度文章事，適見其格局耳。

甲午三月初八。

《滄浪詩話》，宋嚴羽撰。

滄浪以禪喻詩，又云“盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求，故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮”，故世人每與司空表聖、王阮亭並論，然滄浪非但言味與神韻者也。其言曰：“先須熟讀《楚詞》，朝夕諷詠以爲之本；及讀《古詩十九首》，樂府四篇，李陵蘇武漢魏五言皆須熟讀，即以李杜二集枕藉觀之，如今人之治經，然後博取盛唐名家，醖釀胸中，久之自然悟入。”其堂廡特大，表聖、阮亭未必能作如是語也。明明此理，居然晦昧，無論其佳者亦止常言之數語耳，何乃聲望如許之隆？

甲午三月初八。

《懷麓堂詩話》，明李東陽撰。

西涯詩法度音調，均極可觀，於詩法可謂正宗。後人贗古之責，毋乃太苛？是編所論詩法，皆從自家甘苦中來，又適與古人相合者，非泛語也。《四庫提要》所云：“此編所論，多得古人之意。雖詩家三昧不盡於是，要亦深知甘苦之言矣。”持平之論也。故其每每自品所作，實出自見之誠，非苟爲標榜也。論詩之法度音調，律詩古風猶易揣摩，樂府則尤難。西涯刻意爲樂府，有出古人之右者。其《漸臺水》云：“漸臺水，深幾許？使者來，誰遣汝？不見君王符，空傳君王語。漸臺水，行宮不可度。妾死猶首立，君行在何處？平生委質身爲君，此時重信輕妾身。君不還，妾當死。臺高高，水瀰瀰。”此編備述其揣摩之艱辛：“予嘗作《漸臺水》詩，末句曰：‘君不還，妾當死。臺髙髙，水瀰瀰。’張亨父欲易爲‘君當還’，乃見楚王出逰不忍絶望之意。予則以爲，此意則前已有之，末用兩‘不’字，愈見‘髙髙’、‘瀰瀰’，無可奈何，有餘不盡之意。間質之方石，玩味久之。曰：‘二字各有意。’竟亦不能決也。”是編若此者甚多，雖詩話之別體，亦足見古人之用心也。

甲午三月初八。

《渚山堂詞話》，明陳霆撰。

書固可以無讀耶？水南亦以博覽稱也，而其詞話之較清人，但形淺陋耳。蓋有明詞學，文獻不足故也。足，則水南所造必不止此。亦正賴水南輩殷殷保此文獻，後來轉上，迄於清人而眼界大開矣。世人但知詬明人詞學之不振，而不知明人保此文獻之功，正自遺惠不淺。惜乎！明人無書可讀，後人有書不讀，竟乃厚誣明人矣。見其詞學之不振，不暇細檢，蔑之等《花》《草》，輕之若詞曲。然水南詞話，豈僻書耶？竟不見其抑鬱慷慨之氣，非《花》《草》門徑所能局限也。詞學一線，於茲不絕。特見聞不廣，無由通變究理，致其淺陋耳。故余曰：文獻不足故也。足，則水南所造必不止此。

甲午七月初八。

《詞品》，明楊慎撰。

升庵此書，在當時可謂空前矣。於詞史鉤沉索隱，歷歷述之，規模體段，居然可觀。亦惟升庵之博聞強識也，可以爲是書，於是水南書爲不足數。徵引既繁，裁鑒多允，有明詞學有此，庶幾無憾。然明人文獻闕然，雖以升庵之博聞，不得不爲所限爾。約舉三端。其一，詞之興也，肇端燕樂，升庵不能知此，乃於六朝以來之雜言妄加揣測。服其腹笥，笑其穿鑿。其二，詞之爲體，要眇宜修，升庵不能悟也，近詩近曲者，概加稱賞，未免乎氾濫耳。連城珷玞，錯見雜出。其三，詞爲小道，故實多微，升庵罣誤在所不免。特怪稼軒“用些語題瓢泉”之《水龍吟》，竟不之聞，則明人文獻之闕可以想見也。雖然，升庵於詞學可謂專力爲之矣，實開清人之先聲，未容後來之輕議。

甲午七月初九。

《談龍錄》，清趙執信撰。

雖詩話本說部之體，而以之述恩怨、申意氣，《談龍錄》其爲變例耶？然阮亭一代宗師，得其書敘之，轉爲親切近人也。書僅十數頁耳，而所談深中阮亭之痼，飴山亦具眼者。以阮亭之論相衡，詩之高境必在右丞而非少陵，故飴山揭其“阮翁酷不喜少陵，特不敢顯攻之，每舉楊大年‘村夫子’之目以語客”，實足令人絕倒。錢默存已揭此意。又舉吳修齡之言曰：“詩之中，須有人在。”此亦直箴阮亭。蓋言神韻，物我兩忘時，必見無我之境界。此於體物誠爲高境，而於言志則非也。靜安亦知其然，特不知其所以然耳。而飴山之所向，尤在鈍吟，其言曰：“詩之爲道也，非徒以風流相尚而已，記曰：‘溫柔敦厚，詩教也。’馮先生恒以規人。”是將必趨歸愚而不止矣。

甲午六月初四。

《原詩》，清葉燮撰。

葉星期才識亦非不高，特爲七子橫亙胸中，其論反形狹隘。其所獨造亦非不戛戛，爲有窒礙，見乃蔽於一隅也。蓋彼所知者，詩隨時運，未或稍息。而七子所知者，詩必因襲，始成古雅。彼所知者固勝七子，然七子所知者恐亦未能盡棄也。世皆知鄙七子矣，而不知後來偷師七子者凡幾。桐城之於文，浙西之於詞，均是也。然得之在神不在貌，人自不覺耳。即星期之門人沈歸愚，言格調，崇唐、明，昭昭爲七子之徒也。特歸愚見過乎此，能於格調之中深求詩之爲教者，即非七子所及也。且星期之侈言理、事、情也，實亦未若歸愚揭櫫“溫柔敦厚”一語爲得其本。而近人遽以迂守視之，殊不可解。故吾讀《原詩》，恨其持論未能極高，轉思歸愚不置。

甲午五月廿五。

《一瓢詩話》，清薛雪撰。

薛生白受詩學於星期，與歸愚爲同門，然持論視星期則鈍，視歸愚則迂。或謂歸愚之言“溫柔敦厚”爲與星期相左，則於生白見其實有相合者。蓋星期之言理、事、情也，引其緒，必至生白之言胸襟。惟理、事、情之無不合，形之即其人之胸襟也。而歸愚一眼覷定，直揭詩教，俾詩之與乎聖學之域、極乎性情之本，則星期之未能透徹、生白之但得皮相，具眼者自能見之矣。有清一代，論詩得沈歸愚，論詞得陳亦峰，真直指第一義者也。

甲午五月廿九。

《說詩晬語》，清沈德潛撰。

歸愚論詩，可謂“有第一等襟抱、第一等學識”，無怪其《古詩源》《唐詩別裁集》流傳數百年而不廢。然以其言“詩之爲道，可以理性情、善倫物、感鬼神、設教邦國、應對諸侯，用如此其重也”，近人遽以迂守視之，適見近世之淺薄耳。歸愚之論，吾雖未敢云其兼備眾善，然其取徑之正固無所疑也。世之學詩者，或可由是而進耶？有此襟抱、學識之大，亦必有其品鑒之高。如言：“二《南》，美文王之化也，然不著一脩、齊、治、化字。沖澹愉夷，隨興而發，有知如歸人，無知如物類，同際太和之盛，而相忘其所以然，是王風皞皞氣象。”淡淡說來，卻有他人多少見不到處。

甲午三月初八。

《石洲詩話》，清翁方綱撰。

覃谿此書，歷評唐宋元三朝詩，多自出胸臆語，於有宋一代論述尤精。有云：“宋人精詣，全在刻抉入裏。而皆從各自讀書學古中來，所以不蹈襲唐人也。”此不但宋人詩之獨擅處，亦覃谿自家著力處。“肌理”云者，其是之謂耶？然又言“此外亦更無留與後人再刻抉者”，蓋與元人之豐致相較言者，覃谿之後清人豈無刻抉之餘地哉！又云：“盛唐諸公，全在境象超詣。所以司空表聖《二十四品》，及嚴儀卿以禪喻詩之說，誠爲後人讀唐詩之准的。若夫宋詩，則遲更二三百年，天地之精英，風月之態度，山川之氣象，物類之神致，俱已爲唐賢占盡，即有能者，不過次第翻新，無中生有，而其精詣，則固別有在者。宋人之學，全在研理日精，觀書日富，因而論事日密。如熙寧、元祐一切用人行政，往往有史傳所不及載，而於諸公贈答議論之章，略見其概。至如茶馬、鹽法、河渠、市貨，一一皆可推析。南渡而後，如武林之遺事，汴土之舊聞，故老名臣之言行、學術，師承之緒論、淵源，莫不借詩以資考據。而其言之是非得失，與其聲之貞淫正變，亦從可互按焉。”備論唐宋之不同，幾於言出論定。覃谿之精研宋詩，其欲阮亭外別尋出路耶？然終能自樹一幟，爲同光之濫觴。乾嘉學人之爲詩，要以覃谿爲極則。

甲午六月初四。

《甌北詩話》，清趙翼撰。

甌北以史家手眼論詩，甚有駕馭之便，蓋其才學識能兼到也。然詩非史也，故其識時有偏處。如其一味求新，雖合俗子耳目，終非正論。甌北之名句云：“李杜詩篇萬古傳，至今已覺不新鮮。江山代有才人出，各領風騷數百年。”然李杜名篇常在人口，彼甌北自此篇外，罕有傳誦，果何如哉！其才學甚優，議論爽俊，益盛矜卓之氣。雖晚歲慕古法先，究未能盡去也。

甲午三月初八。

《北江詩話》，清洪亮吉撰。

洪稚存直粗才耳。每事俱不十分用力，而無東坡之天分；下筆不能自休，而有白傅之淺俗。故余雅不喜其書也。《北江詩話》亦止如此。不意其論當時詩人，獨能不隨俗俯仰，頗有具眼之論。如言：“蔣編修士銓詩，如劍俠入道，猶餘殺機。翁閣學方綱詩，如博士解經，苦無心得。袁大令枚詩，如通天神狐，醉即露尾。趙兵備翼詩，如東方正諫，時雜詼諧。”數人者，乾嘉之名流也，稚存乃頗致譏誚，亦實中其弊。其餘論梅村、阮亭、竹垞、歸愚、樊榭諸語，皆能道著。蓋其固小有才者，方其自信自負之時，昂昂言之，正有他人不敢言者在耳。此《詩話》又往往多旁涉之語，殊無關乎談詩。然如言“藏書家有數等”一節，幾成人人耳熟者矣。

甲午七月初六。

《昭昧詹言》，清方東樹撰。

植之姬傳之門人，桐城之正脈，而以文法論詩，每與歸愚相合。蓋詩之有格調說，即文之有桐城派也。所異者，植之較歸愚尤重乎法。彼言“思積而滿，乃有異觀，溢出爲奇”，“所謂滿者，非意滿、情滿即景滿，否則有得於古作家，文法變化滿。”且夫文法變化者，桐城獨有心得，植之移以言詩，自有會心，可補歸愚之不及。清人詩學，得此一編，殊覺饜心。乃世論淺鄙，輕歸愚，亦輕植之也。蓋諸藝之悅人，本有多方。人之談藝，知情景之悅人也，知技藝之悅人也，而不知芻豢之悅人也，不知理義之悅人也。不知芻豢之悅人也可，不知理義之悅人也則不可。何則？芻豢之悅，動乎眩惑，此無與乎化成也。理義之悅，本諸良知，此尤益於風教也。近世以來，人人視諸藝與風教如寇讎，談藝者凡涉風教即以迂固視之。猶憶余海上負笈，言德性之美尚乎他美，老宿學者即以《一捧雪》之奴代主死爲迂固，蔑余之言。嗟乎！世無知音，安得知歸愚、植之哉！安得知歸愚、植之哉！

甲午七月十四。

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