梁冬：不了解中国文化的多样性，只学其中任何一种，都有可能学傻
中国文化到底是什么呢？
在本篇开始之前，我想跟大家报备一下，学习了从《逍遥游》到《德充符》这几篇之后，我陷入一种对庄子用力过猛的反思。
有一天，我细细地想了想所接触过的中国文化的种种门类。我觉得，听《梁注庄子》的朋友都很善良、美好，很宽容也很信任我，正是在这样的情况下，我要把自己读《庄子》以及其他古书的感受跟大家分享一下，以实现全面的平衡。
现在中国文化的复兴成为主流，举国上下都认为中国文化要复兴，要走向全世界。但其实，中国文化到底是什么呢？这个问题真的很难用一句话来讲清楚。
一直以来，儒家好像是中国文化的主流，大部分朝代都是以儒家的思想作为主要的教化基础。其实，儒家也并非仅仅是四书五经，它可以被分成若干支门派（前提是把儒学本身看作是一个开放的体系），其中，儒家代表人物荀子就培养出了李斯和法家思想之集大成者韩非子。
可能很多人都认为《易经》是道家的经典。其实，《易经》是儒家的群经之首，是整个中国文化中很重要的源头。不过，“易”，还被分成《连山》《归藏》《周易》，甚至我还听一个朋友讲，他们家传下来的不是八卦图，而是九卦图——一般人看到都是八八六十四卦，他们家里传的却是九九八十一卦。
虽然都是儒家的代表人物，但孔子和孟子的思想以及为人处世，并不完全相同。对我来说，孔子和孟子有不同的形象。孔子温润真诚，孟子义薄云天，一身浩然正气。
老子和庄子也不完全一样，老子似乎更偏向于站在宇宙和统治阶级的立场看问题，这和他的家族背景有关，因为在他的家族里，有着几十代“国家图书馆馆长”，他们知道的都是皇家的最高机密；而庄子则更“平民视角”一些。虽然，老子和庄子讲得很多道理都可以相互印证，但又不完全一样。
从《汉书·艺文志》的记载来看，佛学思想在汉代以前就已经传入中国。它传进来的方法也有很多路径，一些是从阿富汗传到新疆，一些是直接传到西藏，还有一些是从中国西南部传进来的。佛教对中国主要的影响，就是在历史上建立了一个政教合一、比北宋生存时间更长的国家——大理国。
读过《天龙八部》的人都知道，当时的大理国被管理得井井有条。只不过，我们通常都以唐宋元明清这样的历史系统传承下来，忽略了大理国在整个中华民族进程当中的重要历史作用。
值得注意的是，佛家在汉传的过程当中，又与老庄的思想结合，于是我们常常在禅宗的公案里面，看到佛家和庄子思想的有趣对话。冯学成老先生的《禅说庄子》，就精妙地解读出了老庄与佛学、禅宗之间相生相长的关系。
但是，以上这些还不是中国文化的全部，因为还有韩非子的法家，他们对人性恶有着深刻的洞察，教人如何利用人性的恶进行强有力的管理。虽然，法家没有被大众深刻理解，但是它对帝王的影响非常深远。
在中国文化中，《孙子兵法》里体现的谋略观，以及鬼谷子的外交策略，也不容忽视。
传说，苏秦和张仪都是鬼谷子的学生，他们的思想奠定了战国的格局，保持了各诸侯国之间的平衡。苏秦主张合纵，张仪主张连横；苏秦团结大部分国家来一致抵抗秦国，张仪帮助秦国瓦解其他国家。然而，这两个人的学术思想都深深地受到鬼谷子的影响。
无论如何，我们今天翻看鬼谷子的书，仍然能够在其中看到很多早期传播学、心理学的端倪。
墨家在科学主义、逻辑以及组织管理方面，都有非常有效的落地措施。墨子在世的时候，就已经相当有影响力了。那个时候，墨子是真正的“联合国维和部队”。一个国家要攻打另一个国家的时候，墨子就会派他的门生去协助弱国防止战争。墨家还发明了很多种攻防的武器，以及打仗用的各种高科技手段。
在太安私塾里面，我们还曾经花过很多时间去讨论，如果墨家后来没有成为中国的“隐流”，而是“显流”的话，它的科技性和对逻辑的尊重，会不会发展出中国的科学系统；它对于组织行为学的管理，能否发展出后来更有效的管理学门类。
如果我没有记错的话，康有为、梁启超以及胡适等人，都曾经花费很大的精力去研究，如果墨子成为中国精神主轴的话，中国会不会提前一千年进入工业文明时代。
最近，一个量子通信卫星被命名为“墨子号”，就是因为科学家认为墨子代表了中国最早的科学主义精神。墨子对小孔成像，以及其他物理学原理的探讨已经达到了非常深入的地步，对于从研究到做出成品，有着非常多的阐述，也就是说，他有着强大的产品研发能力。
传统文化中，有哪些被我们忽略了
在中国历史上，还有很多被我们忽略的传统文化。
比如，诗词歌赋。有四言诗——曹操就喜欢写四言诗，有汉朝的赋，还有流传下来的五言七言诗以及词，这些又是如何浸润了中国人的心灵？
“经史子集”是中国古籍按内容区分的四大部类。经部，收录儒家的经典；史部，收录中国古人用生命谱写的史书；子部，收录儒家以外的诸子百家的著作，以及下棋、赏花、玩鸟等相关类书；集部，收录词曲排名、文学艺术作品等。所以，经史子集基本上贯穿了整个中国文化的框架。
武术，也是在中国历史上影响深远的文化门类。不过现在，武术的问题饱受质疑，很多“吃瓜群众”在讨论，到底中国还有没有所谓的武林？为什么不能让徐晓东和各大门派来一次证明中国还有武林的比赛？诸如此类的问题，就不一一列举了。
站在宏观层面来看的话，你就会发现《庄子》只代表了中国文化的一部分。我们不能仅仅因为学习《庄子》，就把《庄子》当作一切都是对的那部分——哪怕庄子常常告诉我们，对就是不对，不对就是对，好坏总是相生，等等。
我发现，学习《庄子》很容易让人陷入某种消极当中，尽管《庄子》的消极，是对人生真正洞察之后的消极。但是，精神上的营养均衡是非常重要的。
现在，小梁就可以跳出《庄子》，给大家做一次精神上营养均衡的提醒。
受历史原因影响，我年轻的时候没有读过什么书。后来因为懒，我也没有深入地读太多的书。但是，我隐隐地感觉，当今的中国文化教育，必须要百花齐放。只有各种思想都能够呈现出来，才是真正全然的中国文化。
我认为，中国文化要与世界文化对接，就要把墨子的创新精神挖掘出来。兼爱非攻的思想与世界和平主义、节用与世界的环保主义、科学技术和工具理性与世界科学主义的主流精神——将这些思想对接起来，就是继承传统文化的最好方式。
只学国学中的一种，会把人学傻
如果不了解中国文化的多样性，只学习其中任何一种国学，都会把人学傻。
曾经有人粗粗地将中国文化分了一下类。他认为，除去佛学这种相对外来，但已然成为中国文化内核的思想以外，中国的思想有三块主要奠基石，分别是老子的“真理”、孔子的“真诚”和墨子的“真实”。
如果没有对真理的了解，没有对真实的把握，而只有真诚的话，很容易让人落入虚伪。同样地，如果没有儒家的真诚，没有墨家的真实，只有道家的真理的话，可能会让我们变成另外一种精神营养不良患者。
当今的儿童国学教育也是这样。如果仅仅把孩子送到国学学校里面，很有可能让孩子将来成长为容易焦虑、屡屡碰壁的可怜人——当然，这只是小梁在过去几年接触国学教育后，得出的小小心得，恳请大家指教。
中国文化，还有一种特别有意思的现象，就是一直存在所谓的庙堂和江湖之气。
儒家的东西，在庙堂上是这样讲的，在江湖或民间却是那样表述的。道家也是如此。几乎所有艺术、文学，甚至包括中医在内的中国文化形式，都存在着所谓官方版本和民间版本。
因此，很多朋友在接触中国文化之后，被其多样性和庞杂性弄晕了。不过我认为，这恰恰是中华文化得以延绵下来的主要原因。即使在某些阶段被认为是糟粕的东西，也有其历史上的积极意义，因为它们也是文化生态的一部分。
“孤阴则不生，孤阳则不长”，如果只存在被官方大力推广坚持的东西，那么它也不可能长久。
一言以蔽之，我们学习中国文化，就必须深刻地理解和体会，中国文化及其多维度的多样性，接受那种既综合又面目全非的状态，而这恰好是小梁感觉到的中国文化的精髓。
一锅老汤里熬着各种菌群，比例合适、搭配得当，总能够抵御各种文化入侵，即使不抵御，也能把世界的优秀文化都转化为它的一部分，再次增强其免疫力。
一个小小的故事、一个小小的情景，都在不断地提醒我，作为学习中国传统文化的初学者，我必须随时保持对世界优秀文化的开放性的认知。
青花瓷——被很多人认为是最具中国符号的东西，但它其实是中国传统文化与波斯蒙古文化相互融合的产物。
这种况味、符号性的事件，特别深切地说明了，中国文化只有不断把世界上最优秀的文化都转换融合成自身文化的一部分，才能够延绵不绝、长生久视。
其实，文化是这样，我们做人也是这样。
来源：正安聚友会