南怀瑾老师:处处要有定力,不心粗气浮,否则很容易失败

故事所包括的意义都是既深且远,要自己慢慢以人生的经验,以精密的思想去体会。
“列子学射,中矣,请于关尹子。”列子学射箭,技术很精到了,每一箭都射中了目标,没有失败过。请教关尹子——以道家讲,关尹子是他的太老师,不过以诸子百家来讲,他们的系统关系很难讲的,究竟如何,事出有因,查无实据。但是这里他们好像又有密切的关系,所以他就请教关尹子,关尹子说:“子知子之所以中者乎?”你每箭射出去都打中,怎么样打中的你懂不懂?这就是个问题,如果我们学过手枪的射击,打中容易,但懂得弹道学很难。懂了弹道学的人,枪随便怎么打一定中,因为他心里知道什么枪、什么子弹、什么弹道之故。弹道学尽管懂了,还有个哲学问题:何以计算那么准?关尹子问他,你每一箭都射中,你晓不晓得是为什么?“对曰:弗知也”,列子讲老实话,这个不知道,我只看中目标,练习惯了就中。“关尹子说:未可”,不行!
那么“退而习之,三年,又以报关尹子”,列子被这位老师一骂,自己就谦虚起来,“退而习之”。现在顺便讲到古文,为什么古文要讲“退而习之”?那就是形容词了,不止是再练习三年,是同外界都隔绝了,关起门来才能够专心再练习三年,所以加一个“退”字,成分就有那么重。这样列子又来给关尹子报告。
“尹子曰:子知子之所以中乎”,关尹子说现在你应该懂了,为什么每一箭都射中。“列子曰:知之矣”,我懂了。“关尹子曰:可矣,守而勿失也”,你既然懂了,可以了。注意啊!下一句话,懂了以后,守住这个原则,不可以再乱、再丧失了。
这个故事,讲了半天,还没有说出来列子懂了什么,这就是《列子》跟《庄子》的思想。后来佛法进人中国,南北朝之后,到了唐代,就有禅宗的产生。禅宗的教育方法所谓“参”,是靠你自己去研究懂的,不是靠老师告诉你一个公式。公式越清楚就越没有智慧了,公式是别人的脑子,启发不了自己的智慧。老师不告诉你公式,是要你启发自己真正的智慧。所以打中不打中在于心,在养心之道,心的宁定也就是定。列子没有说出来懂了什么,他只说我懂了。但是关尹子说你既然懂了,现在你总算可以了,下面一句“守而勿失也”,就呼应出来中心所在。心的定静,再不能散乱了,散乱就不能定;不能散乱,也不能昏迷,守住,这是定的境界,永远要定住。
下面他引出一个原理。“非独射也,为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡而察其所以然。”这是他这一节的结论,不但射箭是这样一个道理,一个人要主持国家的大政,大原则,以及保养自己的生命身体,都是同一个原则,等于射箭一样,要非常小心,非常谨慎
我们看到台北有很大的射箭会,不过这个也是要有钱才能玩的。写毛笔字,拉弓射箭都变成有钱人玩的,不像我们小的时候,自己用竹子烤弯做弓。我有位教射箭的老师,有几句口诀,“足踏浮泥头顶天”,两个脚跨马步,像踏在浮泥上面,头顶着天,就是如临深渊,如履薄冰,“口吐翎毛耳听弦”,箭后面是一根鸡毛,耳朵听那个弓弦拉紧射起来,噔……一响,好像弹琴的声音一样。为什么耳朵听这个弦?这一箭出去有多大的力量?射程有多远?自己听弦的声音已经知道了,这是经验来的。你看古人的画,那个箭拉到嘴边,手一放,咻……就出去了,所以“口吐翎毛”,那个鸡毛好像从嘴里吐出去一样,“前手如端一碗油”,前面的手拿住那个弓,像端一碗油。又像这只手直直地端一碗水,走很远的路,水都不起波浪,一点都不能洒出来,这个手变成一个铁杆子一样,功夫要练到这样。“后手打死一条牛”,后面这一只手一放,很大的力量,可以打死一头牛。
你看历史上,古人拿五石弓,那个弓拉力的重量,要有五石那么重,五石多少斤,这个弓就是多少斤重,这个指头就把几百斤的弓拉开了。所以弓如满月,完全拉满了,手一放,那个射程又快又远,这是讲射箭的道理,这也是中国的武艺,武功到达了艺术境界。古代讲百步穿杨,距离一百步路,一箭射出去,刚刚射到杨柳叶子,箭透过去,杨柳叶子还挂在树上,这叫百步穿杨。那个眼力之好,射程之准,要达到忘我的境界才行。
我们看《汉书》上李广射虎,夜里出来,把石头看成老虎了——我们本院的同学研究过唯识学的,知道那是非量境界、假带质境——李广拉开弓箭射去,第二天去找射死的老虎,看到自己的箭插进石头里。自己想想都奇怪,哪有那么大的力量?白天再拉弓来射那一块石头,进不去了。这种技术到达了身心合一,已经不是武器了,是精神作用。夜里他认为那一块石头是老虎,全心全意,精神心理同这一支箭合一了,所以石头都被穿了进去。白天晓得是石头,心理上有一层障碍,再大的力气也射不进去了。
我们研究心理学这是个重点,是个大问题,与精神、生理、唯物、唯心的道理都有关系,也是一个大哲学。我们懂了这许多射箭的技术、哲学原理,就知道列子所讲的不简单。不但是射箭,为国家,为自己个人的生活,“亦皆如之”,处处要小心谨慎,处处要有定力,不散乱,不心粗气浮,否则就要失败。所以,一个结论,我们上古的圣人、有道之士,“不察存亡而察其所以然”,一件事情的成功失败是两边的现象,不要考虑,有道之士不问这个,要在真正的逻辑最高处推想。
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