杨定一博士｜过去并不存在，只是一连串的念头
我们的大脑袋里装满了记忆、知识、信息。我们和人聊天，或者自己和自己说话时，都无不在说我以前怎样，原来如何，发生过哪些事......我们认为这个“自己”就是从小到大发生的一连串记忆。现在，博士说，记忆都是念头，都是虚的。只是因为它们相续的如此紧密，好像从没有中断过，所以我们一直被桎梏记忆流中。要想打破这个流，唯一的方法就是回到“这里！现在！”，它，也就是空或者空档。也就是智者说的，每一刻都是新的，每一天都在死去，每一天都在新生。
除了「这里！现在！」
其他的一切都不真实
我们仔细观察，只有在这瞬间，还没有让这个分别局限意识开始作用。这个瞬间前，我们是扛着过去种种的包袱、记忆；这个瞬间后，也只是我们用脑投射的未来。只有“这里！现在！”在这个瞬间，我们才可以把时空同时落到一个点上。“这里！”——空间的观念；“现在！”——时间的观念。“这里！现在！”本身就是时空的交会。
仔细再观察会发现，只有“这里！现在！”才存在。它是唯一真实的瞬间。我的命再好，也是那个瞬间好。那个好的瞬间一过就没有了，只剩下记忆里的印象。一样地，再怎么不好，也只是在那个瞬间发生，接下来也就什么都没有了。未来追求的任何东西，也只有通过这个瞬间“这里！现在！”才能成形，才真正可以体验。再强调一次，任何对未来所投射的，所期待的发生，也只有等到“这里！现在！”才得以呈现。我们怎么去看这个生命，都离不开这个重点。
因为，每一个瞬间，过了就没有了。我们也可以说——只有“这里！现在！”可以消解任何时的观念。它是唯一的一个点，让时空有一个集中，跟我们的生命交会，让事实发生。每个事实发生，也只能通过这个瞬间。
我们从另外一个角度来看，过去跟未来也都只是一个念头。无论是念头本身也好，或是念头所描述的境界也好。其实，都不存在。
我们从出生到现在，这一生，就活在一个妄想当中，从来没跳出过念头的境界。再强调一次，过去不存在，只是一连串的念头。更不用讲到还没有发生的未来，它也只是一个念头的投射。但是，因为通过脑的运作，我们把过去跟未来当作事实。“我”不断地产生反应甚至抵抗，让身心萎缩。
也正是通过种种过去和未来的幻想，“我”的萎缩体才会一路持续到现在。愈来愈巩固，愈来愈冥顽不灵，让我们离不开这一生自己所带来的一切妄想。
所以，我所讲的“这里！现在！”得道的古人都懂。禅宗也强调——只有通过当下，才可以回到无我、无思无想的境界。就是那么简单。但是，我们人通过头脑不断地追求和比较，会不断地认为还要有另外一个意识层面才可以解答一切。就连解脱，也要靠着把自己修到另外一个层面，也许更深、更微细才可以做到。更可惜的是，还认为要通过功夫、苦修、多年的磨炼才会成道。
此外，也常会认为找到自己，就要修出某一方面的经验或体验。以为这个经验越敏锐、越特殊，比如说修出了神通或是到了什么天界、看到什么天人，就跟我们的本性越接近。讲白一点，这些看法还离不开大脑的解析、逻辑的系统，一直处在分别判断之中，脱离不了二元对立的迷思。
不光是我们的脑在区隔高低、美丑、贫富、男女、苦乐、胖瘦、好坏、聪明愚笨、成功失败、希望绝望、加害受害......最荒谬的是，还会在头脑中造出局限—无限、我—你、我—上帝、平凡—修道、庸俗—超越的区隔就好像画出了一条轨道，以为顺着这条路，我们就可以从无限小的我，延伸到无限大的没有（无色）。
要去描述这个无限大的“没有”，我们也只能说它是没有规律的规律。没有原则的原则、没有路的路、没有认知的知，它从来没有不存在过。
然而，我们其实没有了解，“无色”“无有”跟“有”并不是对立。绝对实是包括相对，相对也存着绝对。两个可以同时存在。只是要在完全不同逻辑的基础上才可以理解，而不是用局限的脑的线性思维可以推导出来。甚至，我们用脑再怎么去努力，也是永远取不来的。反过来，把这个脑轻轻松松放下，自然可以轻轻松松得到。因为，从来不会得不到的。
活在“这里！现在！”也就是活出全部的我。因为，只有活在“这里！现在！”才可以打破时空的观念。也只有“这里！现在！”可以跳过局限的脑，让我们容纳一切。放弃有限的脑乃至任何念头，不代表放弃脑的工具性质。然而，脑这一工具可以继续被使用。难以置信的是，它的潜能反而可能更能发挥，更好用。它就是变成一个单纯的工具，而不是我们的主人。我需要脑，就可以用脑；我不需要，就摆到一旁。活在“这里！现在！”这，就是醒觉。
醒觉，也就是全部的你、全部的我，是超越了脑。超越头脑，倒不是退化到动物的境地，不是无能思考的状态。醒觉，反而是清清楚楚让局限的我，跟无限大的意识同时存在。
已经不是我们在活生命，而是生命来活出我。
宇宙不分别、不生不死的意识，也只是通过我，通过全部的我，来观察到它自己。
一切都颠倒了，一切的问题会消失掉，这就是解脱。
END
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