尼萨迦达塔 | 你做过梦吗？（1980-1-2）

临终三部曲之：

能知之力的种子

Seeds of Consciousness

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

由灵智宝鬘翻译团队中译

1980年1月2日：

你做过梦吗？

提问者：在那个未显，即觉性（Awareness）之中，所谓的“觉知”，无外乎就是一种“我在”的感觉。但是每个人内在的这种觉知是有时间限制的，而能知道这种觉知的那个，不可能是这种觉知。“他”是完全不同的。智者安住在先于一切觉知的状态。

尼萨迦达塔：你从哪里来的？谁介绍你来这里的？

问：我来自澳大利亚。我以前来过这里，三年前，待了几天。

尼：你之前听到的对你有帮助吗？

问：有的，有了一些转变。

尼：你曾为了真知来过这里，但你是否准备好了，去接受一种没有身体的生活？

问：准备好了。没有身体的生活有什么特别的吗？

尼：没有了身体的生活是不变的，而有身体的生活是变化的、暂时的。

你的真实本性是这样的，在那种状态下，你意识不到自己有觉知，你也意识不到有清醒或睡眠的状态。但麻烦的是，人们并没有真正坚定地领悟到：身体、命气和觉知是有时限的，生命的开始和结束只是在那种永恒状态中发生的一件小事。终有一天，觉知会消失，没有人会想要知道，自己该走哪条路。

生命开始时，人是带着旅票而来的；在生命的尽头，人必须离开，没法讨教还价。要了悟到，生命的开始和结束是一趟需要持票前往的、有时间限制的旅行，并且要知道，在旅票到期的时候，出现的无论什么，都将离开。只是看着这趟旅程就好，置身其外吧。

问：似乎有很多证据表明，觉知在死后确实以某种方式延续。

尼：这是某种观点。实际上，即使是今生的“出生”和“死亡”，也没有人真的体验过。

问：那它们是怎么发生的？

尼：你做过梦吗？

问：是的。

尼：你自己也会出现在梦中，你还会看到一些完全不认识的人。在梦的最后，这一切都消失了。

问：我为什么会进入这具身体，并有了觉知？

尼：你正安稳地躺在床上，温暖而舒适——那么，你为什么会把自己传送到了一个噩梦中，在梦中你挣扎着想要呼吸，并和死亡搏斗呢？所有这些外在显现，只是“无显”创造出来的梦，并没有真的发生。

使我们相信“我存在”的那种存在感，它是这一切的起因，在它完结时，我们又回到了自己原初的状态。明白了这一点的人，他对正在发生的任何事情都无所畏惧。

问：如果说智者有某些天生的、可以从外表观察到的特征，那其中之一可能就是慈悲，这样说对吗？

尼：你说的“慈悲”到底指的是什么？

问：马哈拉吉每天都在接见访客，并试图传递一种真知。他为何要这样做呢？

尼：这种慈悲不是针对个体的，而是针对那种“本然存在”的，它困住了自己，它将自己认同为是很多个个体。

问：这种慈悲，它是能知之力和究竟实相之间会有的一种天然纽带吗？

尼：就在“无显”成为“有显”的那一刻起，这种慈悲存在的理由就自然出现了。

问：我明白了。

当智者的身体死亡时，他的真实状态是不受限制的，但这种慈悲心并没有死亡。那么智者是否会再次转世投胎呢？那个慈悲心去哪了呢，它是自生自灭的吗？

尼：整个显现的世界是这种慈悲心自发产生出来的一种非常清晰的表达，但人们并没有意识到，在此世间，这种慈悲心随时随地都在表达。婴儿出生之前，母亲的乳汁就已经酝酿好了，想要哺育婴儿的慈悲心在那时就产生了。其实女人并不太乐意去喂养别人的小孩。

问：我想知道的是，死后是否还有一粒种子、一种延续性，智者是否希望获得一具新的身体。

尼：“有某种东西，能从一生延续到另一生”——这种观念本身就是错误的。当你成为一位圆满的智者时，你会明白，若没有你，甚至在五大元素中也无法产生出任何生命。我现在给予的真知只是相当于喂养婴儿的乳汁，但当你有了圆满的真知，你会明白，你的存在感维持着整个宇宙。

这种存在感是没有价值的，它只会带来痛苦，而且它是有时间限制的，但同时，就显现出来的世界而言，整个宇宙都由最微小的生命支撑着。

我们拥有的这种觉知，它具有多重性质，它可以变现出任何它喜欢的形态，而你的真实本性是圆满的、不变的。

你已经拥有了关于人类、关于能知之力的最本质的知识。你还想知道什么呢？你还想寻求更多的知识吗？

问：实际上我在追求超越知识。

尼：真的没有什么“超”，也没有什么“越”。那种状态本就在那里。人们认为自己必须跨越一种状态，到达另一种状态，那是“到”不了的。你还想追求什么呢？

问：就只是想让所有的颠倒执著、错误认同都脱落。

尼：这就是最棘手之处：人们认为某些错误的观念已经来到了自己身上。所有这些观念都是觉知中的起伏运动，一旦觉知本身消失，随之而来的起伏运动也就消失了。你已经在那种状态中了，没有什么可获得的。现在你知道了这一点，然而，对你来说，所有这些也都是无用的。

问：对的。我还想让马哈拉吉解释一下关于梵穴（Brahma-randhra）的问题。我熟悉瑜伽中关于它的教导，但马哈拉吉说的略有不同。

尼：有两样东西，世界，以及一个人的存在，而存在的那种感觉也就是觉知——那就是梵穴，即“我是存在的”。“穴”（randhra）的意思是小孔，在那个小孔中的是无声的原初之声，它给你的印象是“你在”，但你并不真的存在。在那个小孔中的原初之声，它让你感到你在，但要确信，你并不存在。

问：太棒了。

尼：我立足于原初的状态，在那里我不知道我在。这个身体和存在感已经出现，但因为知道了它们的本质，我不奢望从其中得到任何东西。

当一个瑜伽士完全沉浸在他的禅修或瑜伽中时，这种无声之声充满了他，以至于他在一段时期内会陶醉于此，然后那会消退。

当身体死亡时，这个个体的觉知将与整体的觉知融合在一起，但即便如此，那个整体的觉知也是知道它存在的——只要知道它在，它就处在二元对立的状态。

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