听张庆祥讲《道德经》第五十八章之心得分享

第五十八章  察政

其政闷闷，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

大家好，今天与大家分享张庆祥讲《道德经》第五十八章之心得。

本章接上章继续从治国上谈无为而治的内涵。

“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”

一个国家的施政若是宽厚，百姓则德性质朴；一个国家的施政若是过于苛刻，百姓则德性缺失。

“闷闷”本意是默不作声，这里是用来比喻施政者的无为。

“淳淳”本意是醇厚，这里用来比喻百姓内心的质朴。

“察察”明察，清楚，这里用来比喻施政者的有为。

“缺缺”缺损、缺失，这里用来比喻百姓内心的缺失。

以一种宽厚、慈悲的胸怀来治国，当然宽厚、慈悲并不是放纵，而是内心廓然大公，对百姓心存慈悲善良，而采用的方法又合于道之理，当施政者以这样的胸怀和方法去施政的时候，百姓就自然安分守己，所以就叫“其政闷闷，其民淳淳”。

这其实就是上章所讲的“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清”。

因此，“其政闷闷”其实就是“我无为”、“我好静”、“我无事”、“我无欲”、“我无情”，也就是无为的意思。而“其民淳淳”其实就是“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自朴”、“民自清”也就是无不为的意思。

相反，如果施政者总是以有为之心来治理国家，时时处处都要表现自己的才能、才华，自己的尊严、地位等，那势必就会运用各种凸显自己的方法去施政，那百姓也同样会为了自己的利益而有采取一些应对措施，从而伤害到本自圆满俱足的本性，所以叫“其政察察，其民缺缺”。

这样我们从老子的“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”可以知道，同样是作为，却有有为与无为的区别，而且它们的区别与外境无关，与存心有关。

如果是存的贪嗔好恶的心，其行事必然依循的是自己内心的贪嗔好恶，这样的作为就叫有为。

如果存的是廓然大公的心，其行事必然依循的是人事物的理，而非自己的贪嗔好恶，这样的作为就叫无为。

如此我们又可以明白，若要做到无为，就必须放下自己内心的贪嗔好恶。但是这个放下不是我们说放下就能放下的，因为贪嗔好恶的发生不在脑袋，不是我们的脑袋要贪要嗔，而是我们的心。或许你会觉得很迷惑，难道脑袋与心不是一回事吗？还真的不是一回事！（祥见张庆祥《失落的内心》）。

我们的心常常不受我们的控制，反而是我们常常被它所牵引，它要我们高兴，我们就真的很高兴，它要我们烦恼，我们就真的很烦恼，是不是很奇怪？

我们如何才能不被它牵引？如何才能做回自己呢？

那就是修身。所以《大学》言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

好了，说了那么多，其目的就是要引出下面这段文字：

既然修身是齐家治国平天下的本，那我们还是要回到修身上来理解“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”这段话的意思：

我们若能不对身中的感受有好恶分别，身中气机的运行则圆满自然；相反若对身中的感受有好恶分别，身中气机的运行则会被人为扰乱，从而伤害我们本自圆满俱足的本性。

“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶？”

人们常常以为是祸的，却不知其实是福之机；人们常常以为是福的，却不知其实是而祸之兆。这其中所蕴含的道理谁知道？没人能正确运用它吗？

老子这里告诉我们祸中有福，福中有祸，祸可变福，福也可变祸，祸福之所以相互转化，是因为自有其变化之道，只是这个变化之道没有多少人能懂。

就像一个人身处逆境，我们常常以为是祸，其实如果这时能够在逆境中懂得养自己的德，懂得从自己身中寻找问题的根源，那这个所谓的祸其实是福之机；而当一个人身处顺境时，我们常常以为是福，这时若不懂得养德，而是一味放纵自己，或者继续不断追逐这种所谓的福，那这个福其实是祸之兆。

因此是祸是福其实与外面的境遇无关，而与自己的德有关。“以无事取天下”的人，是不挑境遇的，福也好，祸也罢该怎么面对就怎么面对，没有贪嗔好恶的分别，而众生的我们却常常执著于所谓的福、顺，而抗拒、逃避所谓的祸、逆，所以老子又言：

“正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久”

“正”不偏为正，比喻正道。

“奇”，比喻旁门左道。

“善”，比喻善法。

“妖”，比喻看似善法实为迷惑人心的妖法。

众生常常因为执著于正道反而步入旁门左道，执著于善法反而跌入妖法的陷阱，这就是众生的无明，这样的无明已经形成很久了。

老子这里以祸福相互转化的道理告诉我们正与奇，善与妖同样是会相互转化的。

比如治国，如果过于执著于“正”，势必就不知变通，不知变通那么就不能实现治国的目的，正也就不再是正，而是“奇”了。

同样，如果过于执著于“善”，势必对恶造成放纵，这时候善也就不再是善，而是助恶的“妖”了。

因此，老子这里其实讲的是修行人常犯的毛病，就是执著于净相而不知。一般来说，垢相很容易被认清，也很容易被清除，但净相却不然，常常很难被察觉，即使察觉也不容易被清除，所以老子说“人之迷也，其日固久”

“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”

“方”，有棱有角，棱角往往容易伤人，比喻有原则，但若过于执著于原则，势必会伤害到人。

“方而不割”是说圣人行事虽然极有原则，但从不会因此伤害到他人。

“廉”，厅堂的侧边，也是有棱，容易伤人，比喻廉正、清明，但若过于执著于廉，也很容易伤人。

“刿”，利刃伤人。

“廉而不刿”是说圣人虽然廉正、清明，但却不会因此对他人造成伤害。

“直”，内心正直。

“肆”，放纵的意思。

“直而不肆”是说圣人内心正直，从不放纵自己的私欲。

“光”，智慧之光。

“光而不耀”是说圣人虽然拥有众生所不具备的智慧，但却不自以为是，自以为了不起。

这里的“方”、“廉”、“直”、“光”都很容易让人产生净相，而“割”、“刿”、“肆”、“耀”则是产生净相的后果，因此这段话是说圣人因为无为，所以能避免净相的产生，从而能“以无事取天下”。

好了，今天的分享就到这里，谢谢您的阅读！我们下期再见。