《道德经》通读第七十四章

《道德经》通读   第七十四章

原文

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死。而为奇者，吾得执杀之，孰敢？常有司杀者，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

此章名曰：“为奇者不生”。

老子在这一章提出了“民不畏死”这一问题。老子在这一章里没有明确地说民何以不怕死，我们可以从整个《道德经》来理解这一问题。

民之所以不畏死，可从三个方面解释：一、民不聊生，民不畏死；二、不堪暴政，不堪酷刑，民不畏死；三、嗜欲成性，贪财忘身，民不畏死。

前两者，生不如死，故不畏死。贪财忘身者，欲大于身命，故不畏死。

对于前两个民不畏死，老子没有说；对于最后民贪财忘身而不畏死，老子主张以道化民，使民明道守道，欲而常畏死。

谁以道化民？老子在这一章里也没有明确说，应该是治世者，包括掌有生杀权力的“有司”者。可对于这些治世者和有司，没有尽到教化之责，老子也没有说，老子只说，使民常畏死。

从明道行道看，民常畏死，属于不离道不叛道。天道对于人的叛道离道之为，疏而不漏。天地万物之于道，由道化生，由道化育，依道而存，依道而寿，道赋予天地万物以自性，天地万物以自性守静守善，不守静不守善则自灭。

但人非草木，不守静不守善——不守道——却不自灭。老子对此这样说：

而为奇者，吾得执而杀之，孰敢！

道不能使叛道者自灭，老子说，吾得执而杀之。这里的吾，指的是谁，如果不是指老子，又能是谁呢？吾，是一个代词，说话者自指的代词。老子有这个权力吗？或者说，这样说，合乎老子所说的道之无为吗？

如此看来，这个吾不应该指的是老子自己，也不是老子的个体存在，这个吾，应该是以老子为名义的道之化身。

对于人，也应该像道之于天地万物那样，让那些叛道者假吾之手而自灭。道有这个权力，道之化身者可以替天行道。

那么，作为道之化身者的老子，他要杀的是什么样的人？是所有不畏死的民吗？不，是那些贪财忘身之人吗？也不是。老子说得很清楚：

若使民常畏死，而为奇者。

他要杀的是“而为奇者”。当以道化民，教化人明道守道——即有所畏，如果还有人借此，把教化的道当作他们叛道离道“奇术”的人，老子说了，如果他拿到这样的人，他就会毫不犹豫地杀了他们。可见，老子最痛恨的人就是把道之妙用作为他们不叛道，有欲有为，使民不宁，使国不安之人。

这里有一个问题，老子在他的《道德经》一书中，讲道之体，讲道之用，有很多人，把老子所讲的道之用，当作自己处世的作恶之手段，奸巧诡诈。老子在十八章里说，“大道废，有仁义，智惠出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。”人世之大伪，出自于智惠，这智惠，老子在这里揭露得十分清楚：原来是把道之妙用利用来作为处世之奸诈诡计。

那些把《道德经》看作奸诈为人之术者，是老子最为痛恨的人。

老子在这里述说的另一件事是，人世间掌握生杀大权者行使其权力如何。

老子这样说：

1、具有这个权力的叫有司。这个有司被统治者赋予了这个权力。

2、用比喻说：把有司比作大匠的替代者：大匠斫木斫石，其斫合道。

3、有司杀人，因其乏于道，很少不伤其手的。

这是老子对人世间有司杀人的一个质疑。其杀不合道，因而成滥杀，伤其手，其比喻的意义，在于，这个人世间的有司，因不合道，而成为害，害治，害民，害道。