回答蒲秀彪迷茫六问诗兼说逍遥诗

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蒲秀彪迷茫六问诗

1. 诗是什么？

2. 诗是天然存在的，还是人为的？

3. 诗与人是什么关系？

4. 诗都有些什么特点？

5. 什么是好诗？

6. 诗是有用的，还是无用的？）

李侃答：

你问多少人就有多少说法，这就是诗的特点。

诗无功利之用，但它于生命有大用。这就是无用之用。

诗从形式上看，它的确就是分行文字。但为什么有些分行文字那么有味，而另一些分行又平淡无味呢，这其中就与人有关。

你敞开胸怀逍遥天下，你的心就安静，静而定，你就会倾听到诗的声音（其实它是沉默的并没有发声），然后你就把它记录下来。这中间人是诗的倾听志、记录者。记录当然包括语言的问题，毕竟记录是人干的事儿。但真诗是自然的沉默的声音（也可叫“自然的语言”），你用“人造的语言”去记录肯定有偏差。

诗人的能力有两种：一是发现能力，即倾听能力；二是语言能力。诗人的天赋要从这两个方面去看。

当然具体的人毕竟是个体性的，每一个个体都是那么的不同，你喜欢的他未必喜欢。因此，所谓的好诗应是相对谁说。除了诗的一些基本要求外，一首诗好不好，相对于个体之人来讲，喜欢就是好诗。

这个喜欢实际也在变。随着年龄增长口味会有变化。今天喜欢的未必明天我还喜欢。

写诗人在变，读诗人也在变。一首诗的好与不好，还要看我在那个阶段读或欣赏。我以为没有绝对的好（诗）。相对的好诗应该是有的。

逍遥诗：

一个人只有处在本真逍遥状态，心性才空静空灵，才能听见宇宙神秘的声音（海德格尔称这种神秘的声音为“语言的沉默”）。诗人倾听到这沉默的声音（海德格尔叫这种沉默的声音为“道说”）并记录下来就成为诗（海德格尔叫这种诗人记录下来的文字为“人说”，即思、诗）。在此，诗人只是一个忠实的倾听者、记录者。海德格尔的这些说法，我以为透彻。

这里的关键，诗人必须是一纯粹逍遥状态的人。只有这样，胸怀才大，心灵才敏睿。否则，一切世俗功利的东西已经占满你的心灵，嘈杂无序，你怎么能静心聆听呢！那沉默的声音早离你八万里远了。

庄子的“逍遥”是建立在他的“齐物”论基础上的，“齐物”实际就是万物平等，无高低贵贱贫富长短优劣之分……说实话，这种生命状态有几个人做得到呢。关键是，否定了世俗功利，我们吃什么，我们的灵魂载体肉身可需要营养来维持的。所以，我认为庄子的逍遥状态在两种情况下具有现实意义：一是那些世俗世界中的失败者，有此逍遥状态，就不会走极端或走向绝路，他们自已可很好安慰安排自己的心灵。即能自己安顿好自己的灵魂。此为宽待自己；二是那些有此逍遥状态的人，在对待万物，特别是自己同类，就不会太苛刻，不会太势力。这样大家都有活路，万物就和谐相处、轻松愉悦，同时，也少给自己惹麻烦找痛苦。此为宽待他人。除此之外，我还是同意海德格尔的说法：人本来就在世俗之中，从娘胎出来就被抛入世了，我们不可能逃脱世俗功利。只不过我们这些要死者的生活和生命要“向死而生”，要向本真本初本源“回溯”，即从“非本真状态”向“本真状态”回溯。而这个“回溯”的过程，海德格尔称它为“追求真理”，也叫它“诗意的栖居”。

诗人呢。诗人是一群有能力把其间那些神秘声音记录下来的人。而记录下来的文字，就是我们所谓的诗。通常我把诗人称为口吐莲花的人。显然，诗人首先是一个善于倾听者，然后是一个善于记录者。莲花虽诗人口吐，但首先要能倾听得到。要听得到，就必须修炼自己的境界，必须向“本真存在”回溯。即必须有逍遥之状态才能写出诗来。