解读易经（第三十七卦）——家人卦
三十七、家人卦
家人卦是易经的第三十七卦，下离上巽，巽为风，离为火，风自火出，由里及外；而治家之道亦是由家到外，故称“家人”。卦中二以阴居阴 ，五以阳处阳，各得其位，相互感应，似一家男女主人。女在内卦听命，男在外干事，是男尊女卑家庭关系的象征，故以此明治家之道。巽为长女在上，离为中女在下，上下各得其位，故说“利女贞”，即女子贞得此卦吉祥。
家人这一卦主要是讲在家庭的诸多关系中，夫妇关系是根本，但卦辞只说“利女贞”，对女子提出了行为的要求，而却未言及男子，这是为什么？这是由于古代人认为家内之事，女子是主要因素。家庭主妇正，则全家正；家庭主妇不正，则全家不正，故卦辞言利于女子守正。未言及男子，并不是男子在家中不居重要的地位，恰恰相反。“利女贞”恰是以男子的口气来说的，男子在家中不管怎么做总是正确的，关键是女子要能行妇道守持正固。“女贞”恰是男子齐家的主要内容，所以卦辞言“利女贞”，恰是男尊女卑的一种体现。
37.1
家人：利女贞。
白话
家人卦：卜问妇女之事吉祥。
解读
家人，卦名。本卦为异卦相叠（离下巽上）。本卦专讲家庭之事，所以卦名曰“家人”。家人卦象征家庭：利于女子守持正固。指出家庭中以女子居正为贵。家庭是社会的细胞，家庭美满、幸福，社会才能稳定、发展，所以古代人从来都是将齐家与治国平天下联系在一起的。
37.2
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。
白话
《彖辞》说：家人的爻象显示，六二阴爻居内卦的中位，像妇女在内，以正道守其位，九五阳爻居外卦的中位，像男人在外，以正道守其位。男外女内，皆能以正道守其位，则是天地间的大义。家庭有尊严的家长，那就是父亲、母亲。父亲像个父亲，儿子像个儿子，兄长像个兄长，弟弟像个弟弟，丈夫像个丈夫，妻子像个妻子，家道就端正了。能够正其家，天下也就安定了。
解读
家人卦辞只说“利女贞”，未说男子如何，《彖传》是怕读者误解，特地对男、女双方都提出具体要求。男子齐家的目的，是治国平天下，所以对男子的要求是在家外居正当之位，这首先是齐家的需要，同时也是治国平天下的需要，故《彖传》说“男正位乎外”。男子齐家的内容主要就是“利女贞”，即女子在家内居正当之位，故《彖传》说“女正位乎内”。联系卦体来看，《彖传》的“女”指六二，“男”指九五，这是家人卦的两个主爻。六二以阴居阴，又居中得正，属于内卦，所以叫“女正位乎内”；九五以阳居阳，又居中得正，属于外卦，所以叫“男正位乎外”。女主家内事且正，男主家外事亦正，家庭问题就解决了。
那么这里的“男女正，天地之大义”是什么意思？又与卦体有无关系呢？仍与卦体有关系。按卦画，象征男子的九五爻在上体，处尊位；象征女子的六二爻在下体，处卑位，所以男与女的关系就是天与地的关系，阴与阳的关系，尊与卑的关系，男女各正其位，是符合天尊地卑的天地之大义的。故《彖传》说“男女正，天地之大义也。”
也可以作这样理解：女内男外各得其正，这就说明家道正，正家道即所说的齐家，齐家才能治国，治国才能平天下，由此可见正家道是正天下之本，所以《彖传》说“男女正，天地之大义也”。这样理解在思想上更深入了一步，《彖传》下文恰是谈的这一点。
家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。家庭中有尊严的君长，指的是父母。父尽父之道，子尽子之道，兄尽兄之道，弟尽弟之道，夫尽夫之道，妇尽妇之道，这样家道就能端正，天下也能安定了。进一步阐发卦义，并推衍出正家与修身、平天下的逻辑关系。
“家人有严君焉，父母之谓也”，这句话显得有些突兀，它的前后都是说如何“正家”的，这里忽然说家庭中有严正的君长，指的就是父母，似游离于主旨之外。这句话粗看的确有些突兀，但仔细琢磨，它与“正家”是有内在联系的。行家道必须有尊严的家长，这个尊严而正派的家长就是家中的父母，无严君则孝敬衰。这就如同国家有尊严的国君，无君长则法式废一样。
在《彖传》开头讲“女正位乎内，男正位乎外”已对“正家”提出了要求，下文又提出“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇”的要求，似有叠床架屋之嫌。这里是从不同角度提出的，家庭关系是多方面的，从不同视点来看，有父子关系、兄弟关系、夫妇关系等，哪一个环节处理不好，都会影响“正家”的质量。所以《彖传》才又提出处理各种具体关系的具体要求，这也是落实“女正位乎内，男正位乎外”总原则的具体措施。这有似于现代的量化治理，把“正家”总的要求分解为分项指标，落实到每个家庭成员身上。另外，“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇”，还说明了这样一个道理：“家道正”，是从每一个家庭成员正其道开始的，也就是说家庭成员的修身与正家有密切关系，推而广之，修身是齐家、治国、平天下的基础。《彖传》虽未明言“修身”，但已经将修身与齐家的关系摆到很重要的位置上来了。而另一头，即齐家与治国平天下的关系，《彖传》则是明确阐明了的：“正家而天下定矣。”
古代人把“正家”看成是修身与治国平天下之间的桥梁，真是用心良苦。一个家庭四分五裂，或整天吵闹不休，这就说明家庭成员修身这一项未达标。假如连家都治理不好，又何谈治国平天下呢？所以《礼记·大学》有言：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
37.3
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
白话
《象辞》说：本卦外卦为巽，巽为风；内卦为离，离为火，内火外风，风助火势，火助风威，相辅相成，是家人的卦象。君子观此卦象，从而省悟到言辞须有内容才不致于浮泛，德行须持之以恒才能充沛。
解读
那么这里把“风自火出”怎么有比作家庭的象征呢？这是由于，一个家庭，尤其是家人卦所言及的这种核心家庭，一般是同室而居，同锅而食的。而用火做饭就生出风来，其标志就是烟囱冒烟。人们看到烟囱冒烟，就晓得这是一个家庭，故言“风自火出，家人”。
君子由此则不仅是看到一个家庭，而且由风之产生联想到社会风化自家而出的道理，更促使君子自觉地修身养性，由于家道的端正与否，修身是关键。由于修身主要表现在言、行两个方面，所以《象传》说：“君子以言有物而行有恒。”言有物，就是说话有事实根据，老实而不说谎言；“行有恒”就是行为端正有始有终，不为所欲为，不中途而废。这一思想在今天仍有鉴戒意义。要做治国平天下这样的大事，先要从日常居家小事做起，从一言一行做起。老子说过：“千里之行，始于足下。”大的成功是由小的善行积累而成的，相反小节不修，言行不信，虽是小事也能酿成大的祸端。
37.4
初九：闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
白话
初九：防范家庭出现意外事故，没有悔恨。《象辞》说：防范家庭出现意外事故，就是警惕未然事变。
解读
“闲”的本义是栅栏，养牛马的圈，引申为防止，这里是防止邪恶的意思(后来才引申为安静、闲暇)。初九处“家人”之始，刚成立家庭。刚建立家庭就要防止邪恶，这是防恶于未萌。假如一开始就约束不严，放任自流，等到产生不良思想，败坏家风，再加以管教，恐怕将难以收拾，悔之晚矣。所以《象传》特别指出“闲有家”，要在“志未变”时。不仅是治家，其实不管什么事都要在问题尚未发生之前就加以防范，使之根本不能向坏的方向转化，所谓“防患于未然”就合于初九的爻意。师：是啊。古代人十分懂得“慎厥终唯其始”(《尚书·仲虺之诰》)的道理。
37.5
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也③。
白话
六二：妇女在家中料理家务，安排饍食，没有失误，这是吉祥之象。《象辞》说：六二爻辞之所以称吉祥，由于六二阴爻居九三阳爻之下，像妇人对男人顺从而又谦逊。
解读
遂，借为坠，意为失误。馈，预备饮食以招待人。中馈，即内馈，即家庭饍食。顺以巽，此以六二、九三爻象、爻位为据，六二阴爻喻妇人，九三阳爻喻男人，六二居九三之下，像妇顺于夫。巽，谦逊。
六二以柔居阴，又处下卦之中，柔顺中正，上应九五阳刚，有妇人顺夫之象，故无所专，即什么事都服从丈夫的，不跋扈，不自作主张，不擅行其事，心中只想着自己的职责——全力以赴执掌家中饮食事宜，这样就可守持正固，获得吉祥。所以《彖传》一开头就称赞六二：“女正位乎内。”
《象传》说“六二之吉，顺以巽也”，也主要是从爻象来谈的。六二以阴居阴，有柔顺中正之德，上应九五阳刚，而九五在上体巽卦中，故曰：“顺以巽也”，即对九五柔顺而温逊。
37.6
九三：家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
白话
九三：贫困之家，众口嗷嗷待哺，这是愁苦之事，但能辛勤劳作，可以脱贫致富。而富贵之家，骄奢淫逸，妻室儿女只知嬉笑作乐，终将败落。《象辞》说：贫困之家，而能辛勤劳作，未失正派家风。富贵之冢，一味嬉笑作乐，则有失勤俭之道。
解读
嗃嗃(hè)，通嗷嗷。《说文》：“嗷，众口愁也。”悔，愁苦。厉，借为励，意为勤苦劳作。节，犹风。家节，家风，家道。
九三治家很严，甚至严过头了，难免有伤感情，使家人感到十分严酷。治家当然以适中为宜，然而在不能适中的情况下，与其过宽不如过严。过严固然会产生一些悔恨、危险之副作用，但由于未失治家之道，最终还是吉的。爻辞说“家人嗃嗃，悔厉，吉”，《象传》说此“未失也”就是这个意思。相反，假如过宽，妇人小孩都嘻皮笑脸的，无所畏惧，这就会导致废家规，乱伦礼，生邪恶，终究是吝，吝的结果自然是凶。故爻辞说“妇子嘻嘻，终吝”。而吝的原因，就是《象传》所说的“失家节也”，即家教失去节度，过于宽缓。
那么，九三为什么这么严厉，他为什么不能做到适中呢？是不是有什么制约？这主要从爻象说起，九三以阳处刚，阳刚则能治家，但九三虽得正却不居中，处内卦离体之极，越过了中位不能用中，所以是个治家过于严厉的家长。再则，古代人一贯的思想是中庸为上，但在不可得中的情况下，“行与其慢(怠慢)，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严”，所以九三被塑造成一个严厉的家长的形象。
37.7
六四：富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，顺在位也。
白话
六四：幸福家庭，大吉大利。《象辞》说：幸福家庭，大吉大利，由于六四阴爻居于九五阳爻之下，像家人和顺而各守其职。
解读
富，当借为福。经传中，富福二字常通借。李镜池说：“上爻说的是富裕之家而‘终吝’；此言‘大吉’，可证富不是富裕之意，而是借为福。”顺在位，此以六四、九五爻象、爻位为据，六四阴爻居于阴位(第四爻为阴位)，是为在位。六四阴爻处于九五阳爻之下，是阴柔顺予阳刚。像家人顺从家长，各守其职。
“富家”怎么也成了女子的任务？古代认为在一个家庭中，父是主管教化的，负责一定的礼节表率；母是主管饮食的，负责一家的饮食安排，勤俭则日富，奢侈则日贫，故“富家”是女子的一个职责。
这恰是《老子》的“教父食母”的观点，在这一点上，《周易》与《老子》是相同的。勤俭持家，不免聚敛，从而招至怨尤，六四为什么却能富家而得大吉？这是由于，六四处上卦之下，阴虚本不富，但六四以阴居柔得正，又在巽体，性顺，故能举止得体，使家人体谅其苦衷，而不致怨尤；再则六四下应初九，上承九五，大得阳刚之富贵，故既可“富家”，又得“大吉”。看来正如《象传》所说的“顺在位也”是其“富家大吉”的原因。如此看来，六四与六二一样，也属于《彖传》所说的“女正位乎内”？由于六二与六四两阴爻是代表家庭主妇的，其职责“主中馈”、“富家”，到此已经赅备了。而六四的“大吉”更是与卦辞“利女贞”相呼应的。
37.8
九五：王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
白话
九五：君王到家庙祭奠祖先，不要忧虑，祖先福佑家人，凡事吉祥。《象辞》说：君王到臣民之家，说明君臣交相爱护。
解读
王假有家，沙少海先生说：“假，这里当假为格，训到。有，这里用法同于。家，这里指家庙，同于《萃》、《涣》卦中‘王假有庙’之‘庙’；因本卦名《家人》。故改‘庙’称‘家’。家庙是人们祭祖先的地方。”《象辞》解“家”为臣民之家，与经意不合。
九五以阳刚中正居尊位，为家人之主，但根据爻辞看，九五不是一般的家长，而似一个君王。把九五假定为一个君王，可能是更有代表性，更有权威性吧。但不管是君王也好，普通平民也好，都在“正家”，而“正家”的上策是“假有家”。“王假有家”，就是君王以自己的美德和模范行为来感动家人。家人受其感动，也都敦睦相处，竞相昭示自己的美德，那么无须忧劳费力就可得吉，故爻辞说“勿恤，吉”。《象传》则进一步指明由于“王假有家”，从而形成了“交相爱”的夸姣情景。从这里看来同样是治家，九五治家之术比九三要高明些。所以九三是“悔厉，吉”，九五是“勿恤，吉”。
37.9
上九：有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
白话
上九：君上把握杀罚之权，威风凛凛，权柄不移，终归吉祥。《象辞》说：上九爻辞讲杀罚立威，终归吉祥，由于君上能够内省己身，外树威望。
解读
孚，高亨说：“罚也。”如，犹然。上九以阳刚处家人卦之终，居一家人之上，作为这样一个家长，怎样才能维持家道长久不败呢？要言之，就是威、信二字。吉自威信来，心存诚信，一家人心悦诚服，才会有真正的威严，才能最终获得吉祥。威信又从哪儿来？《象传》告诉大家，家长的威信不是自己作威作福，强使家人信服，而是得之于反身修己，就是说靠自己的言行作出表率以使人敬畏。这就是古时侯人所说的“不怒而威”。《彖传》说：“家有严君焉，父母之谓也。”与上九爻辞相合。父母做为一家之长具有最高权威，而他们的一言一行也是家人学习的榜样。现代心理学也以为儿童人格发展与双亲教养活动有密切关系。家长能从自身做起，家人都效法而行，家道自然就正了。《象传》的这一观点，也就是中国教育思想史上的宝贵遗产——“身教重于言教”的思想。这说实话又归结为“修身”这个基本点，修身才能齐家，才能治国平天下。