以道为核心的道家修持思想内涵
1.“道”的理论升华
道教理论的核心骨架是中国传统文化中的道。在中国历史上，第一个全面阐述道的深刻含义、并将道升华为古典哲学最高范畴的是老子。
“道”是老子哲学中最重要的范畴，《说文》：“道，所行道也……一达谓之道。”据此，则道的本义是路，“一达谓之道”，张岱年先生释为“具有一定方向的路叫作道”(60)。
从古代文献使用此字的情形来看，许慎的说法是正确的。“道”字除了有路的本义以外，老子以前古文献中也还有一些引申的意义：
（1）通“导”。如《尚书·禹贡》“九河既道”“涫潜既道”中之“道”皆通“导”，作“疏导”讲。
（2）“说”。如《诗经·鄘风·墙有茨》“中苒之言，不可道也。所可道也，言之丑也”。“道”，即“说”之义。
（3）“法则”或“准则”。如《尚书·洪范》“无偏无颇，遵王之义。无有作好，遵工之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直”中之诸“道”字，即是此义。《左传》《国语》中所见“道”字大部分都是在这种意义上使用的。
在以上三种引申的意义中，以第三种即“法则”“准则”的意义最为重要。这种意义上的道与天和人等构成了“天道”及“人道”的概念，其中天道一般指日月星辰等运行的法则或轨道（有时也就是天命或天意的同义词），人道指人事活动所应遵循的准则。
关于老子哲学的基本问题，过去有学者曾认为是“弱小的社会力量如何以柔克刚的问题”(61)，柔能克刚、弱能胜强的确是老子学说的一个重要内容，但却不是老子的主要用意所在。在老子看来，柔弱之所以可贵，因为它是“生之徒”，是生命的象征；而刚强之所以被老子所否定，因为它是“死之徒”，是死亡的代表。从这来看老子哲学的基本问题，我们认为，并不是弱小的社会力量如何以柔克刚的问题，而是如何能够达至长久的问题(62)。
2.本原之道
就《老子》书中“道”字的用法来看，“道”首先是一个本原范畴，它是先天地而存在的天地万物的母亲，而老子之前的人们则从未把“道”和“本原”联系在一起。
至于老子为什么要把道和本原联系起来，我们前面曾有所说明，认为是确立道作为人事法则的权威地位。作为人要效法的对象，道和春秋时期的天道概念联系密切，很多学者都曾指出这一点，如张岱年先生说：“道的观念是从天道转化而来的。”(63)任继愈先生也说：“老子哲学的基本观念——道——是从'天道’发展来的。”(64)一般说来，天道指的是一个运动的过程或趋向。如《左传·庄公四年》记楚夫人邓曼语：“盈而荡，天之道也。”《左传·哀公十一年》记子胥云：“盈必毁，天之道也。”可能都是对月亮盈亏等现象的概括，其中即包含着过程（由盈而荡或毁）的因素在内。天道由过程而表现出轨道及法则，再变为人事活动的准则。老子的道作为本原，与天道概念虽有着质的区别，但在这方面，它们的联系仍十分明显。
从《老子》一书来看，老子也仍然是从过程的方面来理解道，认为道的自身即表现为一个处在运动过程中的东西，道的运动过程表现出一种法则，这就是“反”和“弱”等（“反者道之动，弱者道之用”），而它们也就构成了人事的准则(65)。
3.永恒之道
细研《道德经》不难发现，老子所说的道包涵超越、无限、永恒之意。他说：“道乃久。”即得道才能长久。《老子》第一章中说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”其中的“常”字，马王堆帛书本作“恒”，即“恒常”“永久”之义。《韩非·解老篇》云：“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衮者，不可谓常。唯夫与天地之刦判也俱生，至天地之治散也不死不衰者谓常。”即作此解。老子这里把“常”和“道”连在一起讲，突出了“道”的根本属性即是“永久”“恒常”，在第一章以后的八十章中，有很大部分章节都是从正面或反面来揭示“长久”这一主题的。《老子》使用了大量用来表示“长久”意义的词，如“久”“长生久视”“寿”“不殆”“不死”。由此我们也可了解“常”在老子思想中的重要地位，后来道教即将恒常思想结合神仙学说，作为道教修持的理论依据。
追求长久之成为老子哲学的基本问题，当然是与春秋末期的社会情形分不开的。此时，由周初所确立的封建制度已经趋于崩溃，一方面，自平王东迁以后，随着王室衰微，天子已无力号令诸侯，于是，一些大的诸侯国便打着“尊王”的旗号来争夺霸权，春秋五霸的出现即是此种情形之反应；另一方面，各诸侯国内部陪臣、卿大夫的势力也空前膨胀，严重威胁到侯王自身的地位与安全。据司马迁统计，春秋二百四十二年间，弑君三十六，灭国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数(66)。
老子对社会和自然界中的对立及转化有深刻体会，但是，他并不像史墨那样满足于“无常即常”的消极表述，并最后求助于德治主义传统，他要寻求真“常”之物。他清楚地意识到德治主义的危害，因而对作为德治主义的仁、义、礼等观念进行了猛烈地抨击，同时，也就必然要对构成此种德治主义基础的“天命靡常”的观念加以否定。因而，对“常”的追求无论从政治上，还是从理论上，都成了那个时代对老子的必然要求，构成了老子哲学的基本问题。
老子首先设定（发现）了一个长久之物——常道。道之所以能长生久视，是因为它具有某些性质；这个长久之道产生了万物，是万物的母亲；而万物则可以通过效法道，来达致长久。
这是老子的一大贡献。老子“常道”之“常”具有两种意义：一是“恒常”“永恒”义，二是“归根复命”（即“反”）义。它们分别标示出道的永恒存在性和循环运动性。道的这两种性质之间的关系是一种相辅相成的关系。如同“周行而不殆”一语所显示的，道之所以能永恒存在（“不殆”），正是因为它处在不断的循环运动（“周行”）之中。由于循环运动，道便把对立的双方统一于自身之中，这样，对立面之间的互相转化就是一物内部的运动，而不会导致此物本身的消失。这里，我们可以把道和一般的具体事物作一个比较。如韩非子所说，具体的事物都是有定理的，某物是方就不是圆，是短就不是长，其中并不包含有对立和变化，或者说，对立和变化是外在于它的。这样，当它由方变为圆，由短变为长时，它也就不成其为某物了。因而，有定理的具体事物就有存亡，有死生，有盛衰，就不会“永恒”。但是，常道则不同，常道无定理，非在于常，它既不是方的、短的，也不是圆的、长的，却把它们都包含在自身之内，作为自己的环节。由方到圆、由短到长的变化，都是包含于自身之中，并不导致它有存亡、死生或盛衰的变化，因而就能达到“永恒”。
与此相关的，就是“常道”不可道的问题，也应该和道的运动变化的特点联系起来加以考虑(67)。具体的、特殊的事物，有定理，是方就可以叫它方，是圆就可以叫它圆，所以可道可名。但是，道则不一样，它处于运动变化之中，没有一个定理，说它是方的，它一会儿又成为圆的；说它是短的，它一会儿又成为长的，因此，道就不可以用方、圆或者短、长等来称呼，而只能给它一个勉强的描述。如刚刚说它是“大”，便又要说“逝”“远”，说“反”了。
道具有永恒存在和循环运动两种性质。这两种性质，如果合而言之，就可以说道是处在永恒的循环运动之中。一般来说，一个循环运动的过程应包括三个主要环节：初、中、终。这三个环节之间的关系，用龚自珍的话来说，就是“初异中，中异终，而终不异初”(68)。也就是说，运动的初始状态和中间状态是不同的，中间状态和终端状态也是不同的，但是，运动的初始状态和终端状态却是相同的。这样，循环运动中所包含的三个主要环节实际上只表现出两种存在状态，即初和终为一种状态，而中为另一种状态。
处在循环运动之中的道所表现出的两种存在状态：
一是无名和有名。无名（始）和有名（母）都是就道而言，是道自身所具有的两种性质。它们之间的关系，一方面是有名产于无名，另一方面，是有名向无名的复归。由无名而有名复而无名，这正构成了道自身的循环运动。
二是常无欲和常有欲。老子主张无欲，反对有欲。而且，在观物、观道时，要求无欲、虚静。但这只是对有欲之人所提出的要求，要求损有欲以至于无欲。就道体而言，它包含对立的方面于其中。一方面它表现为无欲，另一方面它又表现为有欲，并通过有欲向无欲的复归给人生指示出一条道路。道之所以要包含“有名”、“常有欲”等问题，首先，道通过“无名—有名—无名”或“常无欲—常有欲—常无欲”向人生显示出一个法则，使有名、有欲的人向无名、无欲复归；其次，有名和常有欲都是关联着万物而言的，有名是万物之母，常有欲也是为了显示道之拥有万物的一面。道中有的一面之意义所在：它乃是生万物的，如同“天下万物生于有”一语所显示的。“无名”“常无欲”在老子思想里和静联系在一起，它并不能直接生化出万物，只有有名，常有欲幸具有这种功能。因而，老子要以道作为万物本原的话，就必须在道中设置有的一面。
三是无物（惚）和有物（恍）。老子讲无名、有名，常无欲、常有欲，然道之所以如此，乃是由于无物、有物：“视之不见名曰微，听之不闻名曰希，搏之不得名曰夷。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不徽，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
道运动的起点也就是终点，因而是循环的：这个既是起点又是终点的东西是无物，或者也可以称为一。而值得注意的，这种无物的状态又被称为“象”或者“惚恍”：
“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。自“道之为物”以下诸句，是对道运动过程的形容。我们可勾画出道体运动的全过程，即初始状态是无物，中间状态是有物，而终端状态又是无物。这与我们前面所讲无名和有名、常无欲和常有欲的关系是一致的。
四是有、无与道。“无名”和“有名”“无物”和“有物”“常无欲”和“常有欲”分别是从不同角度描述道所包含的两种存在状态。老子已把无名和有名简称为无和有，毕竟无和有两个范畴在中国哲学范畴史上占有非常重要的地位，而这毕竟也是从《老子》开始的。事实上，《老子》中言有无之关系等与其言无名有名、无物有物、常无欲常有欲等是一致的，因而我们确实也可以把它们简化为有和无。道尽管包括有和无两个方面，尽管有无相生似乎表示出二者间辩证的关系，但是，老子更重视无这方面的作用，如同第十一章“有之以为利，无之以为用”所表明的那样。老子把无（无名、常无欲、无物）设定为道的起点和终点，认为它是根，是命，而“有”则注定要回到这里来。但是“有”也毕竟是不可或缺的。没有“有”那么“无”就成为一个死无，一个没有生命、没有运动的定无。正是通过有无之运动、有无这两种存在状态的互相转化，道才为天下万物的不死的根源，成为人和万物效法的榜样。有无统一应该从循环运动的过程来理解，如同“有无相生”一语所显示的那样。其间有实践的流逝，有状态的变化，而不仅仅是概念间的抽象关系(69)。
《道德经》中透露了“致虚极、守静笃”“守中”“专气致柔”等认识道的特殊方法。老子没有直接地、详细地交代这些方法，但是他本人是掌握了这些方法的，并且“勤而行之”，实践有素，能够察知“谷神不死”“玄牝之门”“天地之根”……达到了一种高深的境界。道所包含的这些核心的、玄奥的、深刻的内涵，使得后世的道教创始人选择了老子之道，并大笔书写在自己的旗帜上，所谓新的宗教的志。（徐兆仁）