缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千（十）白话版
缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千（十）
(2006-02-02 20:25:56)
译作者：缠终禅
道者，因世而有，离于世而言道者，臆测也；机者，因时而发，离于时而言机者，臆测也。世存而道有，时现而机发。假道而逃世、离时而投机者，痴人也。世不可逃、道无可假，机等得失、时一去来。世者、时者，心之共业也。道者、机者，共业之心也。
道这个东西，只要我们这个世界存在就会有，离开我们这个世界来谈道，就属于臆测了。
机会这个东西，因时间而发生，离开了这个时间再来谈机会，就属于臆测了。
这个世界存在，就有道。这个时间存在，就会有机会产生。
假借修道而逃离这个世界，离开时间而谈投机的人，是痴心妄想之人。世间是无法逃脱的，道也是无法假借的，机会在于等待，在点则得，不在点则失，都是因为时间一去一来的原因。世间和时机这些东西，都是心机的共业所产生的。道和机会这些东西，都被共业所主宰。
心者，业之集也。物象者，业之显发也。所谓阴阳者，离心而论阴阳，名言也。离心无所谓阴阳。阳者，业之显发也；阴者，业之藏隐也。一阴一阳，成此共业之心，即道也。道者，必依世而托时，道本无道，依托心之共业而道也。世所好论阴阳者，有句而无义，臆测也。
心机这个东西，是共业所产生的原因。物质现象都是共业的表象。所谓阴阳这些东西，离开意识而谈论阴阳，只是一个概念罢了。离开意识，无所谓阴阳。阳这个东西，是业的表象；阴这个东西，是业的隐藏。一阴一阳，成为这个共业的主宰，也就是道呀。
道这个东西，必然是依靠这个世间而在一个恰当的时候显现出来，道本来就没有这个东西，依托心机的共业而称之为道。世间上喜欢谈论阴阳的人，都是空话连篇，却没有实际的意义，是臆测出来的呀。
时者，非时，是名时。时者，非去来今也。去来今者，名言也，终不可得。机者，阴阳之易也。易而不易，不易而易，是为易也。机不离心，离心之机，不可得也。心不离机，离机之心，亦不可得也。
时间这个东西，不是时间，所以才假借时间之名，称之为时间。
时间这个东西，不是过去、将来和现在。过去、将来和现在只是一种方便的称谓方法，最终都不可能得到。
机会这个东西，是阴阳的变化呀。变化而又不变化，不变化而又有变化，所以，称之为易呀。
自然的时机不会离开人的心机，离开心机的时机，是不可能得到的。心机也不会离开时机，离开时机的心机，也是不可能得到的。
心者，毕竟空也；业者，毕竟空也。空而不空，不空而空，是为空也。寻空守空者，痴人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禅为一切皆空者，大误矣！
心机这个东西，毕竟要放下；业这个东西，毕竟也要放下。
放下而不执着于放下这个意识，不执着于放下这个意识而自然地放下，才是真正的放下。
寻求放下，而抱守着放下的这个意识，是痴迷的人。
主动地有放下意识地放下，不是真正地放下；被动地有放下意识地放下，也不是真正地放下。无放下意识而自然地放下，即不是主动地放下，也不是被动地放下。
一味地认为禅是一切全部都是空的人，是一个非常大的错误的认识呀。
诗曰：
秋深于水夕涨风，微蓝缥缈紫朦胧。千重影没乾坤幻，四起声浮今古空。
恍觉燃灯汰孤寂，犹迷举指扣圆通。天心处处明如昼，一点冰花溅火红。
作首诗来表达一下：
深秋了，晚潮的海水也涨起来，还刮起了阵阵轻风。
微蓝的天空缥缈着紫气朦胧的东西，
在这美好的夜景下面所看到的千重景象都慢慢地消失，天地在变幻着，人也进入到幻境之中。
慢慢地四周响声渐起，浮现在眼前，已经没有了时间的分别。
恍惚之间觉得燃灯古佛过分地孤寂，
好像迷糊之间，抬起手指就能达到遍满一切，融通无碍。
天心处处都像白天一样无所隐藏，
就像冰花落入火中，迅即灿烂地燃烧。