修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。出自《道德经》第五十四章，意思是，修道于身，其德用淳真。修道于家，其德行有余。修道于乡，其德教久长。修道于国，其国德化丰饶。修道于天下，其德施惠泽万民。

曾仕强先生解读

老子说，最重要的是要立德。孔子说，要修身、齐家、治国、平天下。儒家讲的和道家讲的一样，都是从小到大地发扬，从近的地方做起，慢慢推己及人，这两家的讲法只是用不同方式表达而已。

修之于身，其德乃真。你把自己的身体当作修道的一个场所，他把身、家、乡、国、天下当作修道的实验场。一般人说，这是我家，老子没有这概念。你的身体是你修道的试验场，你的家庭是你修道的试验场，整个国家是我们的修道的试验场。

不管在个人、在家庭、在社区、在国家、在世界，我始终是无为、抱一。从这两方面来修你自己的身体，你所修的德性就是很真实不虚假的，因为你不是做给别人看的。这样大家才能够了解，为什么儒家说以前做学问是为自己做，现在的人做学问是做给别人看的。

听起来好像现在的人比较了不起，功德万世，其实不是这样的。你一旦做给别人看，那就是作假，不真实。“其德乃真”，很真诚很率真，没有目的，只是说我本来就应该这样做。

修之于家，其德乃余。把这个道德付诸于家庭，你的德性就会很宽裕，宽裕到一家人相处很融洽，不会斤斤计较。我们今天常讲和谐，它的根就在于个人要好好修徳，你把自己修好，大家自然就和谐了。

修之于乡，其德乃长。你用抱一、用无为的原则把乡里当作一个修徳的实验场，结果会发现整个乡里都改变了。大家很纯朴、很实在、很勤俭、很负责，也不用天天去盯着，他们就会自动自发地把垃圾整理好。这种德性就会慢慢地从邻居开始发展起来，直到整个乡里都焕然一新。

修之于邦，其德乃丰；就是拿来处理国事，结果非常充实、圆满。修之于天下，其德乃普。修之于天下，那就更豁达了，世界上所有的人都会向我们看齐。“普”说明德是无所不在的，它很周严、很普遍。

我们常常讲普天同庆、天下太平，不仅仅是人与人之间要和谐相处，国家与国家要和平发展，而且所有动植矿物，我们都要合理地去运用，不可以滥砍滥采，这样的话一切问题都解决了。

傅佩荣先生解读

我们学儒家，《大学》里面提到“修身、齐家、治国、平天下”。身、家、国、天下，就是四个层次。老子多了一个“乡”，就是乡里，我住在什么地方，同乡里的互动情感如何，这叫做乡。这代表老子在了解人间的时候，更为详细有趣。

修之于身，其德乃真，这种修养用于自身，德行就会真实。注意“真”这个字，老子不会说你德行变好了，变成善人了。他说你德行乃真，代表你本身的修养就是要让你成为一个真实的人。真实的人，他的德行完全配合道的安排在发展，有正确的知，也有正确的欲望，这叫做德行真实了。

修之于家，其德乃余；用于家庭，德行就会有余。所谓的“有余”，就是一家人如果都走正确的路的话，那么家风向外推展，就显然会有很好的效果。《易经》里面有个家人卦，就讲家人相处。它的卦象，上面是风，底下是火，叫风火家人。火代表什么？家人一定有温暖，所以在底下，代表内部。向外面是风，风把火的热量、热力向外推广出去。所以，全家人都顺着道的安排，走在修德的路上。等于一家人清静无为，他获得的就有余了；有余了之后就向外推出去，影响到周围的人。你把一家人都安顿好，自然而然就影响后面的乡里、后面整个社会了。

修之于乡，其德乃长；用于乡里，德行就会长久。全乡之内能够修养这样的德的话，顺着道的方式去走，这个“长”就是天长地久的意思。我们常常说，到一个地方去，发现民风淳朴，代表什么？它不是一朝一夕达成的，一定是长长久久的，最后这个地方就有这样的特色了。

修之于邦，其德乃丰，用于邦国，德行就会丰盛。丰盛代表全国人都走在正确的道路上，它会有一种循环互动的影响，就非常丰盛。整个国家有这样的表现的话，卓越的文化成果也会跟着出现。

修之于天下，其德乃普。用于天下，德行就会普遍。普，代表普遍，全天下都是如此。

南怀瑾先生解读

“修之于身，其德乃真”，要使自己这个生命能够永远存在，必须懂得“善建者不拔，善抱者不脱”。怎么样是“善抱”？“负阴而抱阳”。怎么样是“善建”？这个我们要去研究了。任何的建立，没有不被破坏的。

例如建造一幢坚固的房子，终究还是要毁坏的，物理世界没有任何东西能保持永远的，抱住的东西最后一定也要放开。什么是破坏不了的？什么是抱住解脱不开的？只有“无为之道”，清净无为，这就是道体。道体永远是不拔的，永远在那里不动。

打坐修行，学佛修道就是修身，“修之于身，其德乃真”。但是，修身不是建立一个东西，所以在观念上不能认为做工夫打坐就有道，不打坐就没有道。如果坐就有、不坐就没有的话，这是建立了一个东西，所以不算是修身，“其德乃真”是道体合一，在佛家而言，就是如如不动，本来如此的。

“修之于家，其德乃余”，这个道理发展到做人做事，乃至修身齐家，老子的本意，也是以道治，而不是绝对的无为。

曾经有人来信告诉我，说犹太人看见孩子打架，跌倒在地上，绝不去拉开打架的孩子，也不抱起跌倒的孩子，因为他们学老子的无为之道。表面上看来，道理似乎也没有错，但是犹太人这样的无为，实际上是有为——两个孩子已经打架了，已经跌倒了，早就有为了。

什么是无为？无为是讲事情现象发生之前，不是讲发生之后；在已经有所行动时，就不能说是无为，因为已进入有为中了。老子的有为的道理，是要回归到无为，那才是老子之道。

说到治家之道，我们中国人过去是不增不减，保持着祖德阴功；对于祖先的德泽，不敢随便有所变动。这样的观念习俗，使我们的文化几千年来固定在一个形态上。以现代的理论而言，这也是我们几千年来没有进步，没有发展的重要原因。

凡事有利就有弊，以老子的观念来看，与其求进步，而于进步后再去修正那些负面效应，还不如永远没有毛病，也不需要修正，所以它永远是固定，永远是常态。表面上看起来，这同社会进化的现象相反，实际上原理是一样，因为进步是渐变，不是突变，是慢的进步，可以减少负面作用的产生。

表面上看起来，这同社会进化的现象相反，实际上原理是一样，因为进步是渐变，不是突变，是慢的进步，可以减少负面作用的产生。

所以他说“修之于家，其德乃余”，以这个无为之治，“善建者不拔，善抱者不脱”的精神与原理，来修身齐家，家庭自然得幸，这个道德行为的结果是“乃余”。这个“余”字，要特别注意，我们中国很多古老的家庭，在厅堂或大门前悬挂的匾额是“家有余庆”。还有一些地方的习俗，在除夕或喜宴时，最后一道菜一定是鱼。此时客人酒尽席散，绝不吃那个鱼，意思是要留给主人，表示主人喜庆有余（“鱼”与“余”同音）。那是以前的事，当然现在一定把鱼吃光了再说。

这个古老的风俗，是一项重要的居家之道，目的在教育后代如何把这个精神道德建立起来，传给后代的子孙。因为道德积余比财产积余价值超过千万倍；道德的余庆，才是真正的“家有余庆”。“余庆”就是剩余下来可庆的道德阴功，但是如果求有余，就必须省用少用；与其省用少用，更不如不用，都给后人。所以说无为之道，就是“善建者不拔，善抱者不脱”。

这个道理扩充下来，就是“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。这几句的“真”、“余”、“长”、“丰”、“普”，字虽不同，道理都是一样，也就是修身、齐家、治国乃至平天下。由扩充个人的道德修养，影响到家庭乡里以及社会，更提升社会道德，影响到国家，使这个国家欣欣向荣，再以这个道德精神修之于天下，整个的世界才可能进入普遍道德的和谐。

由这里发现一个事实，儒道两家分家是秦汉以后的事，在秦汉以前的历史纪录、学说著作中，儒家是讲修身、齐家、治国、平天下；现在我们读了《老子》这一章，也是同样的观念。所以儒道在秦汉以前本来是同样的路线，只不过所表达的方式不同而已。这里就是告诉我们如何修身，如何齐家，如何治国，如何平天下。

《道德经》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。