中国哲学与西方哲学的根本区别是什么？用两个词可以概括

我们的生活离不开吃喝拉撒睡，离不开柴米油盐酱醋茶，所以，每个活生生的人，几乎都不能免俗。但是，虽然不能免俗，却不应该因此就全身心做个俗人。

人人都要吃饭睡觉，但是如果一个人整天只是吃饭睡觉，那就没有意义了。人生也是如此。

当我们不满足于只是做一个俗人，而想要寻求人生的意义的时候，我们就碰触到了哲学。

哲学是贵族的学问。贵族意味着“有闲”，能有时间学习。School的原意就是闲暇。贵族还意味着不被基本的物质生活问题所困，不受低级趣味干扰，相对比较自由。自由就是Liberty，不受外因困扰。自由的人，也是中国古代所说的“大人”。“大人”的原意不是官位高、权力大，而是脱离了低级需求，能够真正地作为一个人而活着。

哲学也是对人生的全面反省。哲学关注的不是如何玩赢游戏，而游戏本身。如果把人生比作航海，那没有罗盘，就不知道自己该往哪里走。哲学提供的“三观”（世界观、人生观、价值观）就犹如罗盘，可以让我们对人生的经验做全面的反省。每个人的内心都有一个罗盘，只不过未必经过严格的训练或者适当的反省而达到明晰。

哲学的原意是“爱智慧”。智慧有多种多样，无处不在。茶道，武术，制度设计，音乐舞蹈，都可以蕴含智慧。智慧，是内在于人的超越性。爱智慧，就是不断超越。

西方哲学：真理

充满无尽可能性的爱智慧，在西方思想中发生一些细微的，却影响深远，最终改变了世界的转折。爱智慧，变成了爱真理。

做这个事的人，是柏拉图。我们可以通过一个故事，简单了解一下柏拉图的思想。这就是“洞穴隐喻”。

一群人从出生起就生活在洞穴中，面朝墙壁，背后有篝火照着各种物体的影子投射到墙壁上。时间长了，这些人就会把影子当作真实的事物。这就像今天看电影的时候过度投入、无法自拔了一样。直到一天，有人偶然走出了洞穴，才看到阳光下真实的世界。但是，当他回来告诉洞穴中的同伴时，同伴却并不相信他，反而认为他疯了。

柏拉图用这个故事告诉人们，感性现象不足为凭，“理念”才是真实的。理念就是人们观念中的理想模型，而实际存在的事物却成了拙劣的复制。每个实际的事物，都有一个观念的原型。马有高的、矮的、红的、白的，还有瞎眼的、瘸腿的，但是，我们都说这是马。这说明我们头脑里有马的理念。

知识是高于现实的，而且知识自成体系。1+1=2，三角形两边之长的和大于第三边，不是因为有很多这样的例子才成立，而是因为这是推理出来的必然。因此，只要我们设定了最初的理念，那么按照逻辑推论就必然会如此这般。

从柏拉图开始，西方形成了一个独立于生活实际的知识体系。从此，理论凌驾于社会现实。以致后来，宗教也超越于现实俗世，成为一种虔诚的信仰。到了近代，也仍然是这样，很重视知识体系、重视科学、重视理性的力量。

正因为有这种哲学，才有了理论，才有了科学。现代世界的形成始自工业革命，而工业革命的标志，是瓦特发明的蒸汽机。瓦特发明蒸汽机，和中国四大发明都不一样。它不是经验积累的结果，而是理论在先的。

中国哲学：境界

中国哲学与西方哲学是有很大不同的，这种不同可以概括为真理与境界的区别。西方是“两离世界”，中国是“同一世界”。

中国把技术发明斥为奇技淫巧，而且几乎没有理论性的科学。中国文化不关注生活之上的东西，而关注对生活本身的理解和自身觉悟的提高。

我们关注的不是世界是什么样，而是我是什么样；不是做什么样的事，而是做什么样的人。到现在我们还会说，“做事先做人”。

中国哲学是讲究境界的。什么叫境界呢？同样地过一辈子，劈柴挑水、结婚生子，有的人是浑浑噩噩的，有的人是精神清明的。后者能够自觉到自己的生活，能够感受，能够玩味。

在每天的日常生活中大家都一样，但是，对这种生活的认识和感受是不一样的。这就叫觉悟。关注自己人生，寻求人生价值，也必然会关怀社会，要么是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹），要么是“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武），甚至到了毛泽东的时候，也依然是“身无分文，心忧天下”。

现代哲学家冯友兰则提出了人生的四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。其中，自然境界是人和动物并无差别的境界；功利境界是追逐功名利禄的境界；道德境界把善作为人生的旨趣，作为心灵愉悦和人生幸福的基本条件；天地境界把自己的起心动念与众生和世界联系了起来，把自己融入了一切生命和世界，达到天人合一，并且找到枢纽：改变世界从改变自己开始。

总之，关注人生，关怀社会，讲究境界，这是中国哲学的特点。相比而言，西方哲学更重视真理。亚里士多德就说过“吾爱吾师，吾更爱真理”。这在古代中国可能显得大逆不道。但是，亚里士多德的老师并不生气，因为亚里士多德的老师就是柏拉图。

文｜乌衣