王阳明为什么将“致良知”称为心学的正眼法藏？

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众所周知，阳明心学大体上有三个内容，一是王阳明在36岁时，在龙场悟道所是提出的“心即理”，二是龙场悟道两年后，提出的“知行合一”，三是他49岁那年正式提的“致良知”。

到此，心学的整个框架与体系已经全部完成，也就是说，心学的一切学问，都是围绕着这三个内容来展开。

关于“致良知”，王阳明自己曾经在逝世的前一年，再一次跟弟子们强调的它的重要性，他说：“吾平生讲学，只是致良知三字”。

他认为他一生的学问，其实都是在诠释“致良知”这三个字，可见“致良知”在心学的当中的重要性，我们甚至有理由相信，他在晚年说这句话确实是发自肺腑的真心话，也是对自己一生思想的回顾总结和真实写照。

因此，从这个角度来看，“致良知”无疑是阳明心学的一个非常重要的标志。或许正因为如此，王阳明才在晚年的时候，才把自己总结的“致良知”称为“立言宗旨”，甚至正法眼藏。

那么，“致良知”这三字到底说了些什么？能够让王阳明将其称之为会儒家的正眼法藏呢？

其实所谓的“良知”并不是王阳明的发明，更不是他的首创，说到底“良知”二字，不过是沿用了孟子的概念。

孟子曾说：“是非之心，知也。是非之心，人皆有之”。

在孟子看来，良知就是道德，就是人的本心，更是人的良心，即以生具有，不需要学就可以知晓的，是天生就存在于每一个人的内心，如仁、义、礼、智这四种基本德性，是人的根本良心，也是人的良知。

因此，“良知”不仅是一种道德知识，更是判断是非善恶的道德判断能力与标准。

王阳明正是继承了孟子的“良知”这一概念，又在其理论上进行推演和发挥，建构起一套“致良知”理论。

由此可见，王阳明的心学，从某种程度上说，其实是继承了孟子的思想，也就是说，王阳明本身也承认，“良知”的核心是孟子谈的“是非之心”，是有关判断“是非善恶的”一种良心。

但是这个“心”不是我们普通人认为的那样，是感官知觉或生理知觉意义上的心，王阳明所强调的“心”，事实上更关注的是具有道德价值和道德意义上的心，这个“心”也就是我们常讲的“良心”，它的属性是先天的，也是以生俱，无需通过后天的学习，就已具足。

也正因为如此，这个心或者“良知”才具有了普遍性、先天性、超越性。

甚至可以说，阳明心学之中的“良知”这一概念，其本身就具有普世价值和普遍意义，因为“良知”来自于人的本身，也就是说，没有这个“良知”，人就不再是人了。

换句话说，这个“良知”，已经超越了时间与空间，或许正因为如此，王阳明才在四十九岁这一年正式提出“致良知”这一概念。

王阳明自己也曾说过：“ 知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”。

由此可见，王阳明已经“良知”提升到了“心之本体”的高度，并形成了一套以“良知”为本体的理论构架，即良知本体就是心之本体，在这个构架之中，“良知”本身就具有一种自我判断的能力。

所以，从这个角度来说，“致良知”就是实践“良知”，这就是阳明心学经世致用实用主义的一面。

相对于其它的实用主义来说，“致良知”最大的不同，在于它本身就自带有一种内在的道德能力，即在实用的同时，也内化了实用的道德功效，由此而极大地提升了“致良知”为世人可接受的特性，王阳明也正是由于强调了“致良知” 道德性、普遍性与超越性，才使得阳明心学具有天下公共之理的品格，而不再受“一己之私”的局限。

而这或许就是王阳明为什么将“致良知”称为心学的正眼法藏的真正的原因！

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