人法天-论八卦易经
笔者认为，“八卦”就是与人生存直接相关的八个自然因素：天（乾☰）+ 地（坤☷）+ 雷（震☳）+风（巽☳）十 山（艮☶）+ 泽（兑☱）+ 水（坎☵）+ 火（离☲）。传说是七千年前伏羲氏发明的，用一组最简单的符号系统来表达（可能是当时还没有文字），应当属古代人类对自然环境朴素的认识，它是第一存在模式的产物，表达了自然平衡思想。“八卦”借八个自然因素及其相互之间的关系来揭示自然界平衡的本质，譬如：天☰↔地☷，水☵↔火☲，山☶↔泽☱，风☴ ↔雷☳等四组呈事物对称关系。“八卦”的核心是人与自然的平衡关系，也是古人求存求活的朴素工具。
伏羲氏“八卦”的本意是说，人在天（☰）与地（☷）之间生存，“八卦”的其它六卦是与生存休戚相关的自然资源，同时也是六种直接威胁部落生存的自然风险。雷（☳）应是地震而不是雷——因为地震对部落的生存才是毁灭性的；风（☳）是台风和大风——每年都会出现的灾害，那时的冬天比现在冷得多；山（☶）是山林及猛兽——那时到处都是原始森林及猛兽瘴疠，经过大的山脉时危险更大；泽（☱）是沼泽地——部落迁徙过程中之死地； 水（☵）是洪水——部落往往傍水而居；火（☲）是火山或山火——火山与地震一样可怕，山林自燃则时有发生。伏羲“八卦”揭示了这些自然因素之间的内在联系和对称关系。
伏羲的时代没有金属工具，面对广袤无垠的原始森林，茫茫无际的沼泽，还有数不清的猛兽，人们不知道前面是什么，更不知道会发现什么危险。人们面对森林大火不知向何处逃生，过沼泽的危险远远超过当年红军过草地，手无寸铁的人们更多时候还是猛兽的食物。地震和洪水，台风和洪水往往是接踵而至（譬如堰塞湖），它们照样威胁到现代人的生存。“八卦”中的这六大自然现象，对一个部落而言都是灭种灭族的大灾难。值得一提的是，伏羲那个时代的黄河流域还是亚热带气候，即使现代化装备的中国远征军，在过野人山时还几乎全军覆没。
地球的表面是水，表里是火，对日月暑寒、春夏秋冬、地震火山、天晴下雨等这些自然现象与生存的关系，不仅仅只有人类认识，地球上所有生命都知其中的奥妙，不然就无法生存。所以，类似“八卦”的事应当是人类自来到地球之日起就知道的，每个部落都有自己的表达方式，如古印度的“地、水、风、火”四大自然元素，古希腊的“气、水、土、火”四大自然元素，不过只有伏羲发明的符号系统流传下来。“八卦”是古人求生存、求平衡的理论，华厦先民之所以能成功生存下来，也许正是得益于伏羲的这套平衡理论。
据说后来周文王（也许有人更早）把这八个自然因素中的两个为一组进行排列组合, 就构成六十四种人与环境的关系，并对人在不同自然和名利环境下如何求生存做了一些总结性提示，用于指导未来如何行动。伏羲的八卦图相当建立了一个预测自然风险的模型，属于人与自然的平衡关系，而姬昌的六十四卦就相当于一本生存手册，更多的内容已是人与人的平衡关系，书名为《周易》。西汉时又有人将黄帝的“五行”、还有天干地支纳入“周易”系统，就形成了一部人与自然、社会平衡关系的理论体系。有人说是中华文化的精华，只是原本简单朴素的“八卦”在名利存在模式下渐渐被复杂化和名利化了。
值得说明的是，七千年前的伏羲及女娲、神农，还有更早的燧人氏都应该是一些成功生存下来的部落，而不是一个具体的人，也不是男人，而是决定部落命运的母亲们。她们应当是距今七千前的多少万年时间种群生存的延续，只有那个时代属第一存在模式——求存求活的社会。后来的黄帝、姬昌都是父系社会的代表人物，人类社会也大约是从五千年前那个时候开始进入了名利存在模式——求名求利的社会。所以，“八卦”应是伏羲部落“仰观天象，俯察地理，近取诸身，远取诸物”的集体原创。在下读易后感：质能时空数，金木水火土，天地人鬼神，阴阳无今古——这就是宇宙。
伏羲时的“八卦”只是一种简朴的生存工具，后来的连山易、龟藏易，特别是加上后人的解释后的周易，就愈来愈被复杂化和被功利化了。但不论是八卦还是六十四卦，不管是阴阳还是五行，它们的共同点都是平衡。易的核心思想是平衡：平衡循环变易，平衡规律不易，平衡大道简易；玄之又玄变易，玄子常数不易，奇点玄子简易。万物都是“质能时空数”变易的结果。周易六十四卦，二二相偶，反映了事物对称存在。易经的功用是占卜吉凶，管理风险，而人的吉凶福祸，关键在于平衡不平衡，不论是人与自然的关系，还是人与人之间，平衡则吉，失衡则凶；平衡得福，失衡生祸。风险源自于不平衡！
天地+水火+山泽+风雷“八卦”就是自然八要素。质能时空数，金木水火土，仁义礼智信，天人五要素。八卦成双成对，五行相生相克。“八卦”与“五行” 相比，只多出一个“金”，说明黄帝时已进入金属时代，人类从此开始进入名利存在模式。所以，伏羲的“八卦”是求存求活的理论，黄帝的“五行”、姬昌的“六十四卦”已开始成为求名求利的理论了。伏羲的“八卦”的核心思想是求得人与自然的平衡，而到了文王的六十四卦的核心内容已变为人与人之间的平衡了。伏羲时人的风险主要来自于自然，而文王时人的风险主要来自于他人。
孔子说过“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”可见他也是在周游列国回鲁后才读了易经的。据说孔子晚年读易韦编三绝，还添加了不少功利性的心得和注释，孔门的“十翼”都是一些名利准则。原本简易的《易》，经过孔子及门生解读，就变成“错综复杂”了，不复杂不足以为名利社会所用。孔门将《易》由原本的“自然哲学”转变为“社会哲学”。儒学因引进易经而提高了科技含量，易经也因孔子推崇得以发扬光大。孔子及其门生是从名利的角度来解读易经的，所以经孔门解释的《周易》在历史上最有市场、流传最广。后来的《易经》更是愈来愈被复杂化和功利化了，至少近几百年来，八卦五行已沦落为少数人蒙人的道具，各路神仙都要高举着八卦大旗。
八卦+阴阳+五行+天干地支，几千来一直都是人类的高科技和高等数学，包含了二进制、十进制和十二进制。至于“八卦”的预测功能一点也不神奇，作者相信伏羲那个时代的人对自然环境变化的预测相当的准确，因为在伏羲那个时代，人的全部智慧都用于生存。“生生之谓易”，《易》本来就是用于求存求活的工具，教人在变化的自然环境中，如何求平衡求生存的方法。所谓“推天道以明人事”，这个“天道”就是平衡规律。人类如能像动物那样将全部智慧用于求存求活，应当能够认知天道，并预测到与生存相关的自然因素的变化信息。凡圣人级的人物都有一个把全部智慧用于求存求活的修造过程，道教、佛教、瑜伽都有人长期在坟穴或山洞或石窟里闭关修炼而大彻大悟的说法。
事实上，所有的动物对自然生存环境变化的信息都有高超的预测本能。在地震、火山、洪水、海啸、台风等大灾大难来临之前，各种动物都晓得提前逃生，只是人类对自然生存环境变化的预测本能已经退化到不如动物而已。它们的这种预感并非超自然，而是适应自然和生存本能。所谓超自然也仅是超越我们当下所认知的自然规律。人也算是一个生存成功的物种，在进化过程中，对自然信息的处理能力肯定有高明之处，假如能超然于名利，如动物那样一门心思求存求活，对自然信息的预测本能应当不会差于其它动物。人在寂静时也应可以感通天道。所谓的心有灵犀、心灵感应、未卜先知、先知先觉等，就属于人第六感官对环境信息的一种直觉，可能就是在天人之间的量子纠缠。“八卦”应当是伏羲对大自然的经验和直觉，因为超感官知觉是人类本来就有的生存本能。
瑜珈和“八卦”应当是差不多时代的东西。瑜珈的本质是求平衡，包含求内在结构、自身与外物、自身与自然环境三个层面的平衡，后来的佛学侧重于内心平衡。练瑜珈的基本方法也是返朴归真，抱守“朴”，将全部智慧一心一意用于求存求活求平衡，也属于第一存在模式，说白了就是人向动物学习生存。修炼瑜珈姿势的重要原则就是简单和平衡，通过调整内在结构来适当外在环境。瑜珈的核心思想是“梵”，梵的意思就是寂静、清净、净洁、离欲。瑜珈的哲学思想与道家一样，都是无知无欲、虚极静笃、师法自然、天人一体。
常说“一命二运三风水四积德五读书”，可以这样理解：“命”即DNA，是生命在分子层面的内在结构；“运”即时空，是生命的外在环境；所谓“风水”就是个人与环境的平衡关系，包括自然环境和名利环境，但主要还是指自然环境。至于“积德”是多做有利于平衡的事，包括提高做平衡事的能力；而“读书”主要是有利于自身心理平衡。“积德”和“读书”主要是为了增加自身的平衡能量。作为一个具体的人，“命”不可改变，“运”部分可以局部改变，改变“运”的办法就是找到适合自己的“风水”，有了好风水还要“积德”、“读书”来维持。积德和读书都是为了提高自身与他人与环境的平衡能力。
“风水”实质就是本论说的自然位置：个人愈接近自然位置则愈有“风水”，愈偏离自然位置则愈无“风水”。“看风水”就是寻找适合个体生存的自然位置——在给定自然环境中的平衡点。宇宙是一个统一的整体，人是大自然中的一部分，人体和宇宙应是互联互通的。《周易》以爻在卦中所处的位置定吉凶：爻的位置居中得正就吉，位置不中失正就凶。易经的“时+位”就是系统与环境的平衡关系。地球生物圈中的不同环境都存在着不同的生命种群，各种生命体都需要有一个适合自身生存的环境，不同的个体对环境的适应性存在一定的差异，适合自身生存的自然位置就是好风水。好山好水好空气就是好风水，有了好风水个人才有好命运。人与自然平衡才有好运。
空气（风）与水土（水），是人类生存最基本、最重要的两个环境要素。“风水”与人的生存直接相关，生存于适宜自己的环境中就是好“风水”，生存在不适宜自己的环境里就是坏“风水”。古人“择地而居”，选择“近水向阳”适宜种群繁衍栖息的“风水”，这就是一种适应自然环境的选择。个人生存=生存智慧×自然环境×生存资源，自然环境和资源就是风水。可惜“风水”，这个在第一存在模式下本属于生存的经验，到了名利存在模式却成了少数人求名求利的工具。最糟糕的还是现代人为求名求利破坏了“风水”，当下大名大利的人们，再也难找到一块好“风水”。没有好风水，天天雾霾，处处污水，哪来的好命运？ 不仅如此，环境还影响人类的基因，即“风水”关系到人类的命运。地球是人类惟一的“风水”宝地，惟保护好这“风水”，人类才有好命运！
易经占卜是一种风险预测和管理的方法，命运对不同的“我”有不同的含义，“自然我”的命运是生存，“当然我”的命运是名利，“超然我”的命运是“健康+快乐+自由”地生存。预测命运的门派繁多，譬如紫微斗数、梅花易数、麻衣相法、奇门遁甲、太乙神数、面相手相、生辰八字等，它们的理论依据都是“阴阳八卦五行”各要素之间的相互联系和对称关系。遗憾的是原本用来预测求存求活的工具，却拿来预测求名求利，肯定不灵验。这并不是“八卦”不灵验，而是算命先生用错了地方。人人都关心自己的命运，却无人晓得自己的命运。其实，命运就是平衡，按照易经的说法就是，得中得正则吉，失中失正则凶。
儒家十三经，惟易经属于数理化，其它都是文哲史。道家有五行金木水火土；儒家有五常仁义礼智信；佛空有五蕴色受想行识；而易家讲天地人鬼神。《易》的理+象+数这套系统很有价值，也确实有点难懂。简言之，理象数皆由心生，理是规律+象是现象+数是结构——是认识世界和自己的三个维度。中国自汉代以来的大知识分子，没有不研读易经的，各大家见仁见智，说法也各不相同。 八卦易经可以说是优秀中的优秀，不知易，无以言——道儒玄禅理心…中华文化皆源自于易。易经所代表的中华优秀传统文化有四大亮点：整体关联+阴阳对称+平衡循环+自然合理。如同读《老子》一样，如用平衡思维方法读《易》，或许就会别有洞天。同样，学点老子、易经，对提升自身的思维能力很有帮助。
《易传·系辞》有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里用本论的宇宙观来解释。易有太极——奇点玄子是宇宙之太极，如老子说的“道生一”。是生两仪——奇点以玄速暴涨产生正反粒子，如老子说的“一生二”。两仪生四象——正反粒子产生质量+能量+时间+空间，如老子说的“二生三”。四象生八卦——宇宙有质能时空数才产生天地+水火+山泽+风雷，如老子说的“三生万物”。周敦颐的太极图说：“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也…” 无极太极如同奇点玄子，太极思维就好比本论的奇点思维，而易经及其太极图就是一个宇宙质能时空数的模型。易经还是一个信息系统：象+数+理（输入信息）→易经系统（信息加工处理）→（输出信息）宇宙人生命运。读易经更是学习一种思维算法：信息数据×易经思维=平衡的宇宙人生。