厚德载物，解读《坤卦》
第二卦 坤 坤为地 坤下坤上
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直，方，大，不习无不利。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
六四：括囊；无咎，无誉。
六五：黄裳，元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
通过学习《乾卦》，我们了解了生命的本始与人生的规划。当然，我们也一定不要忽略了一个重要的问题，那就是变化，天地人生无一不是在运动中变化着的。因而，我们可以将《乾卦》六爻以时间来计，那就可以是年、月或是日，或是时，或是四季；同时也可以以空间来计，东南西北，上下左右，乃至四面八方；我们还可以将六爻以事物发展的各个阶段来计，发生、发展和消亡。所以，学习《易经》就是要让我们开启人生智慧的宝藏。
今天我们继续学习《易经·坤卦》。《坤卦》作为《易经》开篇第二卦，它又蕴含了如何的人生智慧呢？这里学习《坤卦》一定不要孤立的来看待，而是将它与《乾卦》结合起来，相互对照，互为补充。天地阴阳，原本就是互为一体的，在我们的文化中从来都不会将阴阳单独分开而孤立的存在，所以，我们将《乾》《坤》相互对照，这样一来我们的思路就会非常开阔了。
乾为天，坤乃地。《坤卦》卦辞：坤：元，亨，利牝马之贞。
对照《乾卦》的卦辞：乾：元，亨，利，贞。我们会发现虽然《坤卦》也也包含的这四个字，但它们的内含意义却有着很大的变化。我们通过《彖辞》来对照解释：《乾卦》中的元，“大哉乾元，万物资始，乃统天。”而坤卦中，元解释为：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”乾元开天地万物之始，坤元则滋生万物。引申为：乾，象征着生命的本始；坤，象征着生命的孕育滋养。故而，乾元统天，坤元顺承。这也就意味着，天地是合二为一，也就是阴阳和合。
《乾卦》中的亨，《彖辞》解释为：“云行雨施，品物流形。”天象自然，物态万千，万物亨通；而《坤卦》中的亨则解释为：“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”地厚承德，广阔无边，滋养万物。天赋生命，地与滋生，如父如母，阴阳不失，是谓亨通。
《乾卦》卦辞有“利”和“贞”，《彖传》中是这样来解释的：“乾道变化，各正性命，保合大（太）和，乃利贞。”而《坤卦》中卦辞却是“利牝马之贞。”牝马，也就是母马，象征着母性、阴柔，内含之意就是承载、孕育与包容。因而，彖辞曰：“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。”《乾卦》“利贞”来自于“各正性命，保合大（太）和”，应正和把握人生，持守天地人道之和合；《坤卦》“利牝马之贞”则合乎于“行地无疆，柔顺利贞”，胸怀广大，德行宽厚，顺承天命。
通过《乾》《坤》的对照，我们对“元、亨、利、贞”又有了一个全新的认识，由此我们也进一步的理解了乾坤其实并不是孤立而存，它们是相互依存合二为一，阴阳之交，不可或缺。
我们学习了《坤卦》卦辞的前半部分，“元，亨，利牝马之贞。”我们接着学习卦辞这后半部分。“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。”这后半段还真的不是很好理解。字面来看呢，可以这样来解释：君子远行，先迷失了方向与道路，后又得到主人的指点。这样，前往西南方会得到朋友的帮助，而前往东北方向则会失去朋友。这里会产生误解和歧义的地方有两点：第一，得主，是寻找到了主人吗？第二，两个方位词非常明确而固定，西南和东北又意味着什么呢？先带着这两个疑问我们来回顾一下文王推演《周易》的背景吧。
殷商末期，纣王无道。西伯昌，也就是姬昌（后被武王追谥为文王。）其封地称周，在今陕西岐山一带，位于殷商西部，也被称为西岐。周历经古公亶父、季历和姬昌三代国君励精图治，尤其是到了姬昌在位时期，已经在西部积蓄了很强大的实力。此时纣王是不愿看到姬昌的崛起而威胁到自己的统治，便将姬昌召到殷，而把他囚禁在羑里。姬昌的长子伯邑考为了搭救父亲，也是想方设法的讨好纣王，但纣王还是把伯邑考骗到朝歌并杀害了他。纣王命人将伯邑考的肉做成肉羹逼着姬昌忍痛喝下，如若不然，姬昌也会性命不保。对于姬昌而言，其父季历为商王文丁所害，其子伯邑考又被纣王所杀，可以说周与商王室仇深似海。而姬昌又被囚羑里，随时都有被害的可能。也就是在如此凶险的境遇之下，姬昌依据伏羲先天八卦而推演出了旷古巨典六十四卦的《周易》。那么，这样一个创作背景与《坤卦》卦辞又有着怎样的内在联系呢？
我们再来分析一下岐山的地理位置。它的西南方是今天的四川一带，而当时西南各部也被统称为西戎；岐山的东北方向是哪里呢？正是商朝的国都殷。“西南得朋”，实际上就是笼络与联合西南各戎狄部落，不断地积蓄和壮大自己的实力。而“东北丧朋”，则是明确的指出自己的敌人身处何方。“西南得朋，东北丧朋。”这其实就是一个暗示，暗示谁？姬昌的次子，姬发，也就是后来灭商的周武王。这样一来，我们对这一段的理解也就豁然开朗了。实际上姬昌是在暗示姬发，不要迷失了方向轻举妄动，一定要静待时机，自己会为姬发指引方向。因而，“得主”其实就是得到周的国君姬昌自己的指引，而非寻找到新的主人。
我们接着再看“安贞，吉。”安，安定、沉稳。贞，坚贞、持守。吉，吉利，吉祥。完整的来把卦辞后半段理解一下就是：姬昌希望自己的儿子姬发努力完成推翻殷纣的统治，这是一项异常艰巨的任务，就有如远涉山水一般。同时，暗示姬发不要因为父亲被囚禁羑里身处险境而迷失了方向，自己其实一直都在隐忍并时刻不忘指引姬发。现实的做法就是联合西戎各部，积蓄和发展壮大自己的实力，以待时机成熟一举进攻位于东北方的殷商。但是，如此宏图大业，绝不可操之过急。也务必要做到安静持守，这样就可以顺利的渡过难关。故而，《彖辞》曰：“君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”事实上，姬发也完全是按照父亲姬昌的指引和要求去做的，在姬昌去世之后，姬发韬晦数年，时机成熟之时，姬发联合西南各部东出岐山，与殷商决战牧野，一举而灭商，纣王自焚于鹿台。
那么，这一段是似而非的话语又与《坤》有什么必然的内联吗？当然有了，坤就是地，地就是能够承载积蓄；坤就是阴柔，阴柔就是安静柔顺。其实，我们细品《易经》则会发现其中还是夹杂了许多的暗语，这些暗语文王是不可能堂而皇之地写出来的，因为自己深处险境，随时都有被杀的可能。因而，文王借推演《易经》这部表面看起占卜算卦之用的书，而实际却是在教导和指引武王。传于后世，这部经典自然也就成了指导人生的不朽巨作。
我们来看一下《坤卦》的基本卦相，它是由先天八卦中坤与坤的组合，由六根阴爻构成（阴爻由数字六来代替），这也表明《坤卦》乃纯阴、极阴的象征。在学习《乾卦》的时候我们也说过，乾坤阴阳是完整而不可孤立分割的，因而，接下来我们也会在学习《坤卦》的同时与《乾卦》相互对照，这样呢，我们也就可以获得一个比较完整的思维和理解了。
解读《乾卦》初九爻：潜龙，勿用。我们理解为龙潜于水，不会发挥什么作用。也就是说每一个九岁、十岁的孩子都是一条潜龙，在这个童蒙阶段是不会有什么大的作为的。但是，对于每一条“潜龙”，也就是我们的子女而言，我们的态度和行为只是观望与等待吗？那样的后果我们完全是可想而知的。我们又凭什么会预知放任自流的最终结果呢？
《坤卦》初六爻非常明确的告诫我们：履霜，坚冰至。
字面来解释也就是：当双脚行走于结霜的地面之时，接下来也就预示着寒冬的到来。就好比我们都很熟悉的一句成语：“一叶知秋”。那么，初六爻的内含又在警示着什么呢？
其实就是童蒙期的教育和引导问题。初六爻警示我们：教育要有前瞻性，教育不当就会隐藏无穷的后患。可见的祸患是能够避免的，但隐藏的祸患才最为可怕，一旦爆发它就是灾难性的。它可以毁掉一个孩子，毁掉一个家庭，甚至危害他人与社会。“履霜，坚冰至”就是要我们从今天的教育和引导看到孩子这样发展下去的将来。无论我们以前和现在对孩子付出了多少，是如何教育孩子的，目标是怎样怎样的，都需要我们放长眼光来看，如果我们预测到不好的结果，不要心存侥幸，请一定放弃，坚决放弃，哪怕是最痛苦的抉择，也要义无返顾地扔掉它，而不要等到“坚冰至”的那天来临，我们就悔之晚矣！
《易传·文言传》中孔子对初六爻是这样来解释的：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩（辨）之不早辩（辨）也。易曰：'履霜，坚冰至。’盖言顺也。”因而，我们一定不要忽视或小看了这个“履霜，坚冰至。”孩子绝不是我们的实验品，我们没有二次机会，上天也不会再把孩子的黄金教育期让我们重新来一次的。那么如何判断适合与否呢？（我这里不谈正确与否，因为适合的才是最好的。）孔子告诉我们“叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》），就是把握住事物的正反两面，或者是开端和结束，两下里相互对照和比较就能够得出结论了。父母是孩子人生中第一位导师，家庭是孩子最初的成长环境，这个环境应该如何打造对于孩子的最终成人、成才是起到决定作用的，这一点我们万万不可忽视。故而，老子曰：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”（《老子·第五十四章》）
那么，对于我们个人切身而言呢，《坤卦》初六爻又给与了我们什么样的启示呢？我们的收获又在哪里呢？一切的善念善行，难道不都是日积月累从而成为习惯的思维与行为的吗？一切的恶念恶行，不也是积年累月久而不觉其恶的吗？之所以积重难返，实乃“非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩（辨）之不早辩（辨）也。”
《乾卦》九二爻：见龙在田，利见大人。龙出现于地上而显现其形，这是有利于君子的出现。通过学习，我们也知道，九二其实也是人第一个初步的分化期。然而，在这个时期，我们需要做的事情是什么呢？或者说我们又当如何去引导和教育自己的子女呢？且看《坤卦》六二爻是怎样警示我们的吧。
六二：直，方，大，不习无不利。
直，正直，直率。方，方正，端正。大，广大，大度，包容，我们可以理解为胸怀宽广。这样来理解，坤卦六二爻实际是在告诫我们，处于九二这个位置和时期，首先就是要修养德行，要能够做到正直、端正和大度。也就是说，“直、方、大”就是做人的根本，立世的基础。
六二爻象辞曰：“六二之动，直以方也。”就是说，六二爻处于变动的位置，是意味着变化，什么变化呢？九二爻我们已经解释过了，就是人生的变化与分化。而真正的分化来自于是否学习和修养了“直、方、大”。可见，圣贤对处于这一时期的人所应该注重的修养方向是有明确的主张。而今天的我们，对于十八到二十岁左右这个年龄段孩子的要求又是什么呢？当然，“君子进德修业”，德业并举品学兼优德才兼备是最好了，但如果我们只能选择其一之时，我们又该选择什么呢？或者说需要有一个先与后的选择时，那么“德”与“业”孰先而又孰后呢？
事实上，处于这个阶段是比较可怕的，一旦分化成为现实就很可能会显现与君子完全相对立的另外一面，“臣弑其君，子弑其父。”则极有可能呈现在我们的眼前。到那时，痛心疾首悔不当初又有什么用呢？因而，初六爻“履霜，坚冰至”与六二爻之间是有着必然联系的。这个内在的联系，就是判断和选择。判断和选择有误的话，后果也是无可挽回的啊。
“不习无不利。”，这一句又该做如何理解呢？结合前一句“直、方、大”，有许多的解读是这样来理解的：只要做到正直、端正和大度，即使不学习也不会有什么不利的。这样理解恰当吗？“直、方、大”难道不是学而得之的吗？人都是学而知之的，不学习又哪里能够有德行的修为呢？因而，“习”在这里就不能解释为“学习”或者是“温习、复习”。《易传·文言传》：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。'直，方，大，不习无不利’；则不疑其所行也。”君子内心正直，仁德宽厚，其德（品德）与行（行为）都不会孤立而存在。“习”就被解释为“实践、行为”。因而，完整的理解六二爻的爻辞就是：只要做到了正直、端正和宽厚，就不会去做那些于己于人都不利的事情。
“直、方、大，不习无不利。”还有另外一种理解：只要做到了正直、端正和宽厚，即使不去实践也不会有什么不利的。这样理解又合适吗？“学而时习之”学习与实践相结合是进德修业的必然途径啊，这里又说“不习”，岂不是违背了孔子自己的主张？但是，如果我们再加上一个词“急于”呢？也就是变成了：不急于去实践和锻炼，也是不会有什么不利的。这里我们对照九二“现龙在田，利见大人。”和《坤卦》的卦辞“利牝马之贞。”“安贞，吉。”，这样再理解一下，我们就有了一个新的领悟：即使已经成为一条人人可见的见龙（君子），也不要急于表现自己。“君子藏器于身，待时而动。”（《易传·系辞传》）待何时而动呢？还要经历九三的终日乾乾和九四的或跃在渊，这才能有九五的飞龙在天啊！而“终日乾乾，夕惕若厉。”才是学习与实践真正结合的阶段。要不是说，九二的分化只是让我们看到了一个君子的雏形表象而已，真正的分化其实是来自于我们是否做到了“终日乾乾，夕惕若厉。”因而，学习《易经》也切勿静止与孤立，它一定也是全面的，变化的、互通的。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
含，胸怀、保有。章，这里不能解释为文章，章在我国古代最早的解释是乐章，即从头到尾演凑一遍，我们则可以理解为才华、才能或者是理想信念。含章，我们就理解为胸怀锦绣，理想远大。可贞，就是要安静持守，不急于显露。“含章可贞”，完整的理解就是：虽然胸怀锦绣乾坤志向远大，却安定持守而不急于显露。这倒是与六二爻“不习无不利”的要求相吻合。那么，这一时期和阶段应当如何去修炼和践行呢？这，我们就需要再和《乾卦》的九三爻相互进行对照了。
《乾卦》九三爻：终日乾乾，夕惕若厉，无咎。由此可见：“含章”，那绝不是生而有之的，它需要的是积累，不停的积累。对于人生的整个过程而言，九三这个阶段就有如马力全开的机车，日夜孜孜，不断的学习和实践，积蓄储备足够多的知识和强大的能量，这便来自于“终日乾乾”。“含章”，它所给与我们的警示我们可以理解为含量，含量就是容量，容量有多大就能容纳多大的智慧与志向。“坤厚载物，德合无疆。”亦如老子所言：“上善若水。”越是将自己处于低洼之处，所能够承载的容量也就越多越大。没有足够大的容量，又哪里能够承载足够多的智慧与才能呢？因而，“终日乾乾”还是需要有足够的容量而得以成就“含章可贞”。
“或从王事”，或，要么。从，这里解释为跟从，另一个解释是从事。王，君王、君主。事，做事、事业。合起来理解就是：要么跟从君王做事，或者说是要么去侍奉君王（这也是文王在暗示武王，时机尚不成熟，还需要韬晦隐忍，还要对纣王毕恭毕敬，而不可轻举妄动。）我们现在也可以理解为做大事。身处九三这个阶段，虽然是一个不断积蓄和奋进的时期，但一定也会有机会去做大事的。而所谓的大事，事实上更多的并不是自己去创业做事，而是去为他人做事，因为对于绝大多数人来说，自己在三十岁左右这个时期，还是没有多少资本去将自己的理想和志向付诸于实施的。既然是跟随他人做事，为他人做事，那么这就需要我们慎之又慎，所以，九三爻也警示我们要“夕惕若厉”这才能够保证我们不会犯大的错误。
孔子虽然“三十而立”，但他在这一时期也的确犯过一些不小的错误。当然，这些错误对于当时的孔子而言是不以为然的，或许夫子还认为自己坚持原则，以而自认无错。齐景公与晏子到鲁国访问，孔子与景公交流，深得景公喜爱。自己的政治主张被大国国君认可，孔子此时未免有些飘飘然了。后来，鲁昭公因季氏“八佾舞于庭”而讨伐季氏，结果三桓合力，昭公战败流亡齐国。而孔子却公开发表言论指责季氏：“八佾舞于庭。是可忍也，孰不可忍也？”因而获罪于季氏，也被迫逃亡齐国。在齐国期间，孔子与齐景公讨论了“君君臣臣，父父子子。”的问题，又深得景公赏识。然而，就在孔子以为可以在齐国一展身手的时候，却不料，晏子横加阻拦，指出孔子与儒家主张的弊端。孔子在齐国不得用，甚至受到威胁，因而被迫离开齐国回到了鲁国。我们大概都认为孔子是生不逢时，但事实上却是孔子没有能够与时偕行。夫子虽然做到了“含章”但并未“可贞”，从而导致了“或从王事”的机遇近在眼前却又与之失之交臂。
《坤卦》六三爻爻辞最后这一句“无成有终”又意味着什么呢？无成，就是没有成就，未获成功。有终，我们可以理解为有始有终，也就是坚持到底决不放弃。“靡不有初，鲜克有终。”（《诗经·大雅·荡》）常有善始，而鲜有善终。而做到善始善终对于我们每一个人来说都不是轻而易举的事。人生的道路之上，困难与挫折也总是时时相伴左右而挥之不去（小事小困难，大事大困难，困难无处不在，因为社会与他人都不是自己所左右的。）放弃就意味着失败和理想的破灭，而坚持则意味着信念犹在理想不灭。
最后，我们再将《乾卦》九三爻和《坤卦》六三爻合并起来，看一看我们又收获了什么呢？“终日乾乾，夕惕若厉，无咎。含章可贞。或从王事，无成有终。”我们也就完全理解了这六三爻的警示与告诫。身处九三这个阶段，我们不仅要“终日乾乾，夕惕若厉。”更是要胸怀远大的理想与抱负，安定持守，要么有机会去做大事，即使没有成就也务必做到有始有终坚持到底决不放弃。
六四：括囊。无咎，无誉。
括，这里不是扩展、外扩的意思，而是与之相反的行为动作，收敛、扎紧的意思。囊，口袋。括囊，就是将袋口扎紧。为什么这里说要将口袋扎起来呢？这又隐含和预示着什么呢？这就务必要与乾卦九四结合在一起进行分析和解读了。我们看《乾卦》九四爻：或跃在渊，无咎。九四这个阶段是实质意义上的分水岭，对于人生而言或面临一个重大的转折点，而处于这个时期能够对人生的发展有清晰和正确的认知，其结果就是“跃”，腾跃而起；而反之，则回复于初始的潜龙状态“在渊”。
这一时期不论是“跃”还是“渊”，“括囊”都是我们务必要遵循的。读到这里，我们大概会想：不是吧！六二，不习无不利，六三又要求含章可贞，为何六四还要继续括囊呢？难道说积蓄的还不够多吗？或者是时机还不成熟？难道就这样继续埋没下去？何时才是出头之日呢？是的，确实如此。“括囊”实际上理解为：扎紧口袋不要使口袋里的东西外露。就算自己锦绣乾坤满腹经纶，也不能有所显现。这样做的原因其实是警示我们，要保持清醒的头脑，不要让自己处于风口浪尖之上而成为众矢之的，那样的局面也是很危险的（九四之上正是九五的飞龙在天，正是它辉煌照耀的时期，如若九四贸然腾跃，势必要与九五一争。很显然，九四无论如何也难以与九五抗衡。）。《易传》六四爻象辞曰：“括囊无咎，慎不害也。”
“无咎，无誉，”也就是说，不要犯错误，也不要去获取赞誉。“君子有攸往”，看来，九四这个阶段还是与九二、九三一样，要成就人生成就事业，腾跃而起实现飞龙在天辉煌人生的理想，没有长期的积淀和蛰伏又怎能获得成功啊！我的理想和志向在哪里啊？还记得吗？志存高远，志不可以已！任何时候都是厚积而薄发，世间哪里又有薄积而厚发的道理呢？那么选择“在渊”又如何呢？也需要“括囊”吗？这我们就有必要去讨教老子了。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（《老子·第四章》）即使是选择一生勿用的潜龙，也要和光同尘、被褐怀玉，这样才不会招致祸患。因而，《易传·文言传》曰：“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：'括囊；无咎，无誉。’盖言谨也。”
六五：黄裳，元吉。
黄裳，黄色的衣裙，古时衣着上衣下裳，不论男女都是如此。引申的含义是：黄色代表中道，中道并非儒家所倡导的中庸之道，而是中正守和，不激烈不偏激，不过分积极也不过分消极。黄裳，字面来看就是身着黄色的衣裙。实际意义就是，以循中正之道而行事。元，这里作始终来理解。吉，吉利、吉祥。完整的解释六五爻的爻辞就是：以中正守和之道去行事，始终是吉祥的。
对照《乾卦》九五爻：飞龙在天，利见大人。我们又得出什么样的结论呢？历经九五之前四个阶段的修炼与蛰伏，终于时机成熟，得以显露才华，继而飞龙在天，达到人生辉煌的顶点，甚至有成为圣贤的可能。回想起前面的种种磨砺，此时也都不再遗憾。那么既然已经飞龙在天了，是不是就可以忘乎所以为所欲为了呢？《坤卦》六五爻一针见血的警告我们：不可以！任何时候都不可以忘乎所以为所欲为，做任何事情都要有尺度，而这个尺度就是“黄裳”，就是中正守和。因而，《易传》六五爻象辞曰：“黄裳元吉，文在中也。”文，这里不是文章的意思。文，最早的解释其实就是文饰，这里我们理解为表现、体现。“文在中也”实际就是体现于中道中正。
“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支（同肢），发于事业，美之至也。”（《易传·文言传》）君子于黄裳中正之间通晓而明达大道与事理，正其位而以礼守节，仁德和美聚敛于心，畅行于四肢，贯彻于行为举止，弘发于事而兴于业，这就是至尚完美。如此，这就是飞龙在天的完美体现。我们似乎也感觉到这其实就是一种人生境界，而这种境界我们也曾有过憧憬，这种境界离我们真的很遥远吗？“君子进德修业”，《乾卦》的“飞龙在天”，我们或许可以理解为“修业”；而坤卦的“黄裳”则体现于“进德”。因而，进德修业绝非朝夕之事，它一定也是贯穿于人生的始终，持守如一，我想那个飞龙在天的境界，离我们其实并不遥远。
忽然想到了荀子名篇《劝学》中的一段话，用它来作为《坤卦》六五爻学习的概括和总结也是十分贴切的。荀子说：”君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则。”
我们再接着看《乾卦》上九爻：亢龙有悔。我们通过解读《乾卦》上九爻得知：上九原本就处位不当，随时都会受到来自九五的冲击。如果不知道审时度势适可而止的话，则势必会与之一战，而与之一战的结果是什么呢？那就是《坤卦》上六爻所描述的景象：龙战于野，其血玄黄。这样分析是根据卦相阴阳来理解的，而我们如果细心的话，会发现这其实又是一个暗示，也就是说这是一句暗语，这一句暗语又是文王在暗示武王什么呢？
史书记载，武王兴兵伐纣，决战于牧野，因而“龙战于野”实际上是暗示武王时机成熟必与商纣一战，而决定胜败的这一战也必然就在牧野之地。所以，“野”这里就是指牧野了。看来，文王的预言还是很准确的（尽管我们会怀疑有巧合的成分。）但后面的这个战争场面却并没有文王所预言的“其血玄黄”那样惨烈。武王受命于文王十一年，而此时的纣王，穷兵黩武，连年征战东南夷部，使得社会矛盾和阶级矛盾加剧。武王见时机成熟便联合西南各戎狄部落起兵伐纣。联军来势汹汹势如破竹，殷商国力空虚难以抵挡，纣王将征伐东南夷俘获的俘虏（奴隶）临时武装起来作为先头部队以抵抗联军。不料，牧野一战，奴隶们阵前倒戈，商军大败，联军直取朝歌，纣王自焚于鹿台，殷商灭亡。事实上，自武王起兵到攻占朝歌，时间不过短短的一个月，殷商五百余年的基业瞬时之间灰飞烟灭。
这样，我们再回顾一下自初六至六五这五个阶段，文王其实一直都是在告诫武王不仅要终日乾乾、夕惕若厉，而且更要隐忍韬晦，静待时机。即便是飞龙在天，也切记亢龙有悔，因为在文王看来，殷商还是异常强大的。要推翻纣王，也势必要与之一战，战必克之，但也还是要付出惨烈的代价，也就是其血玄黄。
那么，《坤卦》上六爻又给了我们怎样的人生启示呢？“天网恢恢，疏而不失。”（《老子·第七十三章》）任何人，任何事，都不可以逃脱天道规律，也就如老子所说的：“道法自然”，没有原由，天地万物都必然遵循发生、发展、壮大和衰亡的这个规律。而身处上九这个阶段，也正是事物走向衰亡的阶段，《易传》上六爻象辞曰：“龙战于野，其道穷也。”这个阶段所要自警的就是要顺应天命，而切不可逆势而为。如果做不到审时度势适可而止，一定要与九五飞龙一战，其结果也就势必如其血玄黄，异常惨烈，身死而名裂。
用六：利永贞。
用，运用、采用。六，代表坤卦。利，有利于。永，永久、恒久。贞，坚贞持守。《乾卦》用九，我们知道其结局是“见群龙无首”。也就是采用乾卦来指导和规划人生，最终的局面就是群龙无首万千气象的大同世界。而《坤卦》用六，我们自然也就理解为：采用《坤卦》对人生的警示，一定也是有利于恒久而安定的持守理想和信念。当然了，《易经》的奥秘也远不止人生规划与警示这么一点，它更多的思想与智慧也有待于我们不断深入的学习和理解，不断的从中汲取圣贤与经典的智慧，不断的修养、充实与完善自我。亦如：“日就月将，学有缉熙于光明。”（《诗经·周颂·敬之》）
将《乾卦》和《坤卦》相互对照，合二为一，我们则会发现：如果我们把《乾卦》理解和认定为人生目标与规划的话，那么《坤卦》就是内含的隐示，可以说是对预见结果的警示。如此一来，乾与坤也正如儒、道两家所倡导的思想何其类同啊！儒家提倡“见”（现），道家提倡“隐”，见与隐都蕴含儒、道的人生大智慧。事实上，道家所提倡“柔弱胜刚强”的道理孔子肯定也是明白的，但是如果所有人都柔弱了、隐含了，都和光同尘，把自己“括囊”起来，这个世界还将如何发展和进步呢？儒、道看似矛盾，两厢不搭界，其实正是符合了事物辩证的正反两面，也就是《易经》初始“阳”与“阴”。伏羲一划定乾坤，分天地，治阴阳，无阴阳便无万物，万物皆出自阴阳，阴阳两仪即生四象，四象乃生八卦，八卦衍生《易经》，这样理解我们的思路也就没有阻碍了。
学习《易经》，我想，应当本着一个原则，就是要“大处着眼，小处着手”。《乾卦》和《坤卦》作为《易经》的统领开篇，是我们学习这部经典的“大处”，就是将这两卦看成是我们人生大的方略，是具有方向性和指导性的纲领。其余个卦则可以看成“小处”，则是我们人生中将会遇到的各种如“生老病死，喜怒哀乐，阴晴圆缺，善恶是非，休养生息······”等等世间万象，对号入座的话，也就是告诉我们要如何用正确的方式与方法来解决实际问题。
中华文化博大精深，《易经》就是我们文化的根基，历经三千年不断的演绎和解读，这其中也势必会有精华与糟粕相互糅合。取其精华而去其糟粕，对于精华，我们学习和吸收，但也不必过分夸大、神话；而对于糟粕，我们则可以剔除而远离。“多闻，择其善者而从之。”这是孔子传授给后世学者最有效的方法。“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。”老子告诉我们闻道之后应如何去做，当然不同的人会有不同的做法，也完全在于自我的选择了。
既然我们在总结《乾卦》时用的是《乾卦》的象辞：“天行健，君子以自强不息。”那么，对于《坤卦》呢，我们也完全可以用“地势坤，君子以厚德载物。”对《坤卦》做一个总结。《乾卦》我们以“终日乾乾，自强不息。”来概括理解，那么《坤卦》我们又加入一个什么词来理解呢？反复思考，发现《坤卦》中蕴含的实质就有如老子的思想，就是道家阴柔的智慧。那么，也自然而然的想到了这一句，似乎把它加入《坤卦》概括理解会非常贴切，那就是：“上善若水，厚德载物。”