安纳玛莱 | 我此生的父亲是薄伽梵
安纳玛莱·斯瓦米（Annamalai Swami, 1906-1995）
《安纳玛莱·斯瓦米 - 最后的谈话》一书的封面，由大卫·高德曼编撰
安纳玛莱·斯瓦米 - 最后的谈话
Annamalai Swami – Final Talks
作者：安纳玛莱·斯瓦米
编撰者：大卫·高德曼
中译者：灵智宝鬘翻译团队
第十三篇
安纳玛莱·斯瓦米：20世纪30年代，我收到一封电报，说我父亲去世了。
我向薄伽梵汇报了实情，并祈请道：“请赐予他解脱（moksha）。”
薄伽梵点点头说：“好的。”
不久之后，钦那斯瓦米（Chinnaswami）来叫我去沐浴，因为在我们印度教的传统中，当父亲或母亲去世时，我们必须沐浴净身。
我告诉钦那斯瓦米：“我的父亲并没有死。薄伽梵才是我的父亲，他仍然健在。刚刚去世的那位是我上一世的父亲，我此生的父亲是薄伽梵，我的上师。我不需要去沐浴。”
印度教还有另一项与死亡相关的传统：如果家里有人去世，在尸体没有处理完之前，是不许进食的。当薄伽梵的母亲在斯坎达道场（Skandashram）去世时， 薄伽梵无视这项规矩，说道：“我母亲并没有死，我们吃东西吧。”
这种做法并没有带来违缘，因为他的母亲在生命的最后时刻觉悟了真我。在这种情况下，通常的沐浴和斋戒就都不适用了。
薄伽梵有时还会无视其它的一些印度教的饮食规定。比如当有日食或月食发生时，我们本不应该做饭或吃饭。
有一次在这种场合下，薄伽梵说道：“来吧，让我们像往常一样吃饭。无需为日食担心。”
有些婆罗门会更严格地遵守此类规矩，害怕打破自己毕生的习惯，但我们其余的人都跟随薄伽梵，与他一同进食。
薄伽梵的母亲于1922年去世后，薄伽梵在斯坎达道场又继续住了几个月。后来某天，他下山去了母亲的灵祠，此后就一直住在那里。有股力量，某种沙克蒂（shakti），迫使他放弃了斯坎达道场而来到山下。不久之后，斯坎达道场遭到了抢劫，盗贼抢走了炊具和其他一些物品。那时，仍有一些信众住在斯坎达道场，守护着那里留下来的少量物品。但在这次被盗事件后，这里基本上就被遗弃了，大家都搬到了山下去住。有很多人给薄伽梵供养食物，而且丢失的物品也很快就靠来访的信众们的供养都补齐了。
刚开始的时候，这里非常简陋。包括薄伽梵在内的所有人，都睡在外面的芒果树旁。第一栋房子，是在薄伽梵母亲的灵祠处搭建起来的一间茅草顶的土胚屋。几年后，我来到这里，当时道场正开始扩建，造起了新的房舍。所有这些建筑都是依照薄伽梵设计的图纸建造的。
那时候还没有水泥，我们只能用石灰做成的砂浆。我对这种砂浆里的化学成分非常敏感，总是产生过敏反应。每天早上醒来，我的眼睛都会流出脓水。当时我不得不整天在炎热的室外工作，但即使是在凉爽的晚上，我的身体还是热得厉害。薄伽梵教我如何用椰子油、芝麻油和蓖麻油制成一种特殊的混合剂，并嘱咐我晚上把这种混合剂涂在脚上，这样就能消除这种火烧火燎的感觉。我试了一下，效果非常好。在那之前，因为这种体内发热的感觉，我总是难以入睡。但在使用了这种混合剂后，我就总能睡个好觉了。
在我侍奉薄伽梵的那段时期，道场获得了薄伽梵出生地提鲁丘兹（Tiruchuzhi）的一处房产。钦那斯瓦米想让我前往那里，在老房子上做一些改建，把那里变成寺庙一样的地方。
我不想离开薄伽梵，所以就跟钦那斯瓦米说：“我已经在之前的累世中完成了所有的寺庙敬拜和圣水沐浴仪式，这正是为什么我现在能来到了薄伽梵身边。我不再需要参与这类事情了。”
钦那斯瓦米并没再跟我追究这件事，我也没有去提鲁丘兹。
因为我在之前的累世中做过了所有这些事情，所以我得以积累了足够的福德（punyas）来到薄伽梵这里，并接受他的恩典。我在过去世中所做的布施、善行、寺庙仪轨等，这一切让我有资格能来到薄伽梵身边，并能留下来侍奉他。这些事已完成了其使命，我不需要再那样做了。在遇到薄伽梵和他的教法后的几天内，我就对所有这些宗教仪式活动失去了兴趣。
问：在斯瓦米的书中，我了解到他喜欢喝薄伽梵杯中剩下来的水，这是他来到拉玛那道场后一直保持的某种仪式。在一般的宗教仪式和接受上师剩下的享用物之间，斯瓦米是否有所分别？
安纳玛莱·斯瓦米：我在道场工作时，经常喝薄伽梵洗过手的水，每天会喝两三次。即使在我搬到帕拉廓土（Palakottu）之后，偶尔还是能喝到这种水，因为马达利尔·帕提（Mudaliar Patti）有时会给我带来。她知道我喜欢这水，也知道我已经习惯了喝它。
孙达拉姆（Sundaram，安纳玛莱的翻译）：我曾经问过斯瓦米为什么对喝这种水如此着迷。他说是因为受到一个自己曾读过的故事的启发，那时他还住在家乡的村子里。故事是关于一位叫帕蒂纳塔尔（Pattinathar）的圣人的，他和他的弟子巴德拉吉里亚尔（Badragiriyar）住在一个叫提鲁维代玛鲁杜尔（Tiruvidaimarudur）的村庄里。
安纳玛莱·斯瓦米[继续说道]：他们俩每天都会把自己吃剩下的饭菜留给一只狗吃。后来这只狗死了，转世成为了贝纳勒斯（Benares）国王家的一位公主。当她长大后，国王想为她安排婚事，但被拒绝了，她说不想结婚，而是想去见一位住在提鲁维达玛鲁杜尔的叫帕蒂纳塔尔的圣人。国王见她如此坚决，就亲自答应带她去见此人。她刚到那里，帕蒂纳塔尔就认出了她，并告诉弟子，她的前世就是他们用剩饭抚养的那只狗。
接着帕蒂纳塔尔补充道：“她会因为吃了那些食物的因缘而觉悟。”
他的弟子认为这整个故事很让人难以置信。
“狗怎么能转世为人呢？”他问道，“还有，她怎么可能仅是因为吃了这些食物就能觉悟呢？”
帕蒂纳塔尔答道，“我会让你看到的”，然后就继续向附近的湿婆神庙走去。公主和那位弟子也紧随其后。
当他们一起站在神庙内时，湿婆以光的形式显现于他们的面前。这道光吞没了那位弟子和公主，彻底将他们吸入其中。只留下帕蒂纳塔尔独自站在那里。
他问湿婆：“现在就我孤身一人独存世间。请您告诉我，如何也能与你合一。”
湿婆答道：“你带上这根苦味的甘蔗，去拜访我的那些神庙，每到一座神庙就品尝一下它。如果在那，甘蔗尝起来很甜，那么在那座神庙里，你将获得三摩地并与我合一。”
帕蒂纳塔尔遵照这些指示拜访了许多神庙，但在这段持续多年的旅程中，每当他在这些地方试尝甘蔗，味道总是很苦。终于在他抵达马德拉斯（Madras）附近的一个叫提鲁宛提亚（Tiruvantiyar）的小镇后，他咬了一口甘蔗，在甜味碰触到舌头的那一瞬间，他获得了摩诃三摩地，身体就这么消失不见了。
正是因为记着这个故事，才让我想喝薄伽梵剩下来的水。
20世纪30年代，当我还在道场侍奉薄伽梵时，我出现了很严重的胃痛。薄伽梵的一位行医的弟子决定带我去马德拉斯做个检查，我去那做了检查，却并没有找到胃痛的病因。正当我准备返回道场时，我想到了帕蒂纳塔尔的这个故事，决定在回程的路上去拜访提鲁宛提亚的神庙。我听别人说起过，当帕蒂纳塔尔在那个神庙里凭空消失后，留下了一个湿婆林伽。当我去供奉他灵祠的神庙参拜时，我看到这个林伽还在那里。
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