庄子：无尽的欲望，只不过是一种妄想
庄子在《逍遥游》中讲述了大鸟和小鸟的故事。
大鸟叫鲲鹏，身子有几千里宽，背像泰山，翅膀像天边的云；水击三千里，抟扶摇而上者九万里，它借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，将要飞到南海去。
小鸟叫麻雀，一跳就奋力而飞，从这棵树飞不到那棵树，有时飞不上去，落在地上就是了，飞不过数丈高就落下来。麻雀在蓬蒿丛中盘旋，认为这便是非常悠闲自在的飞行了，何必要飞九万里到南海去呢？
这两只鸟的能力完全不一样，可是只要它们都做到了自己能做的，喜欢做的，它们都同样地幸福。所以说，自然界的万事万物在本性方面没有绝对的同，也不必有绝对的同。
1、幸福都是相对的；
每个人获取幸福的标准不一样，我们只要自由发展我们的自然本性，便可以使我们得到一种相对幸福。大鸟有大鸟的幸福，小鸟有小鸟的幸福；达官贵人有权贵的幸福，一般人也有一般人的悠游自得。
庄子在《逍遥游》中举了个例子：到近郊去的人，只带当天吃的三餐粮食，回来肚子还是饱饱的；到百里外的人，要用一整夜时间舂米准备干粮；到千里外的人，要聚积三个月的粮食。
庄子在《骈拇》中也说：野鸭的腿虽短，给它接上一节就带来痛苦；鹤的脚虽长，截下一节就会带来悲哀。所以，本来长得不能截短，本来短的不能接长，没有什么可以忧虑的。
道家思想告诉我们，人生的幸福有两种获得方法：追求想要得到的事物，享受当下拥有的事物。很多人热衷于前者而迷失了自我，却不懂得珍惜眼前拥有的，因此总是感觉不幸福不快乐。
我们要获得相对幸福，就是要明白幸福的标准各不相同，然后充分自由发挥自己所具有的自然能力，道法自然，这样就幸福了。
比如说，天生我材必有用，找到我们的天赋和兴趣（数学、绘画、工艺、厨艺、音乐、语言、幽默等等），努力发挥最大潜能，努力活出属于自己的独一无二的幸福快乐。
2、幸福很简单，欲望很可怕；
庄子说：人的生命是有限的，而知识是无限的。如果我们一直用有限的生命去寻求无限的知识，最终必然会累得身心两疲。
老子也说：名声和自己的生命相比哪一样更亲呢？外界的货物很大，但是自己的生命只有一个。如果人们过分地追求名利，必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。
那么，我们该怎么做呢？
其实，做人要懂得知足常乐、适可而止。人生如果拥有无穷无尽的欲望，得到了还想得到，就会“物极必反”，给自己招致祸患，最后不过是自己的妄想罢了。
世界上无穷尽的功名利禄，引发了人们无休止的欲望，但“名”是“实”所派生出来的次要东西，只可惜很多人追求次要的东西——名利，而忽略了真正的“实”——性命之情。
于是乎，古人感叹道“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空……古今多少事，都付笑谈中。”
幸福很简单，欲望很可怕！鹪鹩在一大片森林中筑巢，不过占用一棵树枝，他就感觉很幸福很快乐；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子，也会感觉幸福快乐。它们都是占用很少，欲望很小，又很容易满足，因此在天地之间逍遥自在，幸福快乐。
其实人类也是如此，生不带来死不带走，身外之物都是假象，它们不仅不能让人真正幸福快乐，还会给人带来杀身之祸。
因此古人说“一不积财，二不积怨，睡也安然，走也方便”，曾国藩则感悟道“富贵功名皆人世浮荣，惟胸怀次浩大是真正受用”。
人到了一定的阶段就会忽然发现：我们无边无际的欲望，其实是我们自己的妄想，每个人的人生所能够拥有的东西都是很有限的。
庄子一辈子崇尚“逍遥游”，但是他的逍遥自由不是靠物质堆砌起来的，也不是因为他“吃不到葡萄说葡萄酸”，而是他对有限的时间和空间有所顿悟，了解了自己的有限以后，追求一种不束缚身心的自由。
所以庄子强调：至人无己，神人无功，圣人无名。人生需要多做减法，为道日损，才能真正贴近大道，顺应大道，领悟到真正的人生幸福与快乐。朋友们，您觉得呢？
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