帛书《老子》全文贯通（道经）--玄易道人的博客
概论
一、道可于物，无有为玄
道，它是符合实际需要的、适用的、可以指导我们的日常行为的，这才成之为“道”。道不是僵化的，是顺时应变、变动不居、并非是恒常不变的。名，当我们对一个事物的命名能够适应我们为之命名而要达到的目的时，这一命名便可成立。对一个事物的命名，或者换个角度说，对一个字我们对它所赋予的含义，并不是恒常不变的。
“无”，是万物所赖以产生、生存、发展的最原始的，或者说是元、始的起点。或者可以将之定义为：生发万物的原始、内在、本质、规律性的理论依据。
“有”，是生发万物的原始的母本。或者可以将之定义为：万物赖以生发的落实到了实有的层次的，从具象的实体或实践角度来说的，最初的物质基础。
当我们从“无”的角度，也就是从生发万物的原始、内在、本质、规律性的理论层面，来观察、了解时，将能够领会天地万物的玄妙；当我们从“有”的角度，也就是从万物赖以生发的最初的具象的实体或实践层面，来观察、了解时，将能够掌握它作用的广大边界。
“有”、“无”此两者都是对于同一客体的描述，由于角度不同而名称不同，从“无”和“有”，亦即是从理论和实践的不同角度相互的共同作用，我们将其合为一体给一个共同的称谓，即是“玄”。当有了“有”、“无”的相互共同作用，也就是“玄”，其作用生生不息，则开启了世界本体、本源的精微渺妙的大门。
二、无为不言，不恃不居
世人都知道什么是美的，而当人们刻意去“为”美的时候，恶就已经产生了；大家都知道什么是善（好的、高效的行为），而当人们刻意的、怀着功利心目的性去做这些的时候，则善的行为也会变的不善了。
因此：“有”和“无”是在“生”中同时出现的，“难”和“易”是在“成”中共同出现的，“长”和“短”是在“形”中共同出现的，“高”和“下”是在“显”中共同出现的，“音”和“声”是在“和”中共同出现的，“先”和“后”是在“随”中共同出现的，（这些矛盾是在其相对应的行为中共同出现的）这是一定的。
因此：圣人以“无为”的方式来行事，不以乱发政令的方式来教化，对于万物，已经过去的不再强令重新开始，正在运行的不强行恃持，已经完成的不刻意居留其间。只有不刻意的居留其间，其作用才不会消失。
三、不欲不争，虚心实腹
侯王不以贤者为好，在治理过程中体现民众的意愿（不争，不强行体现自己的意志）；不贵难得之货，在治理过程中不象盗贼那样掠夺民财；不要求体现自己的欲望，在治理过程中不乱为。所以圣人所治理的清平世界，圣人应当是：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨的状态，在管理中应当是无知无欲（正与本章前三句相呼应）。知道什么是他们所应该不敢做即不该做的事情，对于这些事没有做就应当结束，如此则无不治矣。
（此三章一方面作为“道论”的开篇之作，承接“德论”与“治道”（从文字上正与“夫天道无亲，恒与善人。”相衔）。一方面作为注文的开始，概述全书的主要内容即“天道”（第一章的主要内容，为老子所要论述的在前文中业已出现的“道”的主要概念“有”、“无”、“玄”等进行归纳、定义。）、“德”（第二章的主要内容，实为总结、论证“玄德”的概念。）、“治道”（综论“则无不治矣”的“圣人之治”）。）
道体及道的作用方式
一、道用潜在，用之不竭
“道”像涌浪一样潜在的发挥巨大的作用，它的应用无所不及而用之不竭。
“道”貌似回水状态的无源无流的“渊”，（正如渊是水流的源头）它是启始万物之宗。
（道在发挥作用的过程中）锉减自身的锋芒，消解自身的纷扰，含敛自身的光耀，同化自身的尘迹。 “道”虽然隐没而黯然不可见若无物，却在邦国万物的启始之时已万有皆备其中。
我不知道“道”是如何产生的，应当是在宇宙初始之前。
二、道用以辅，诚敬守持
天地并不刻意去做所谓正确的事情，把万物一视同仁为献祭的刍狗；圣人也并不刻意去做所谓正确的事情，将百姓视为献祭的刍狗（充满诚意与敬意地侍奉上天）。天地之间（“道”之于万物的“辅”的作用）就像“橐龠”（风箱之于燃烧的辅助作用）：（这种作用似乎）虚旷空无却无有穷竭，随着其功能的运动其功用愈是显现。（圣人对于为政之道）与其多作探问，屡次穷究，不如守持着（按照“明天道以喻人事”，）下与上相通，即人事与天道相通，作为内在的思想核心的原则。
（“道”生发万物的作用就像）溪谷的作用从没有停止过（总是不停的有溪水从谷口流出而生成江河），（“道”的这种作用）可以叫做“玄牝”（产生万物的生殖口道），“玄牝”（产生万物的生殖口道）乃是天下万物所从生出的根。
（玄牝作为天地之根的作用）绵绵不断的存在，怎么用也不会减少。
天地长久。天地所以能够长久，乃是因为它们的一切不是以自己的生存为目的，所以能够长久生存。所以圣人（有道的侯王）把自己的个人意志退在民众的意志后面，反而能达成个人的意志；把自己置于个人意愿范围之外，才能让自身长久存在。不正是由于他没有个人私欲吗？反而能成就自己。
三、上善若水，不争无忧
上等的善就像水。水的善在于：水能够利于万物，这才是水求取归结到了它的根本；居处于众人所恶的地方，这些都几乎也是道的特性。
居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下；心之善，应当能够如深渊般容纳百川；给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答；政令之善，应当能够真实诚信；为政之善，应当是能够天下太平无事；处事之善，应当能以亲善、和睦为原则；行动之善，要能够顺时应变。
只有不争，即不予民意相争，才能保证（在为政的过程中）不犯错误。
与其增注而使之盈溢，不如停止增注适可而止；捶打器物使之更加锐利，是无法长久保持它的锋芒的；满堂的金玉财宝，没人能够守得住；富贵之后傲慢放纵，是自己种下祸根。功成事遂之后不认为自身有功，不把自己凸现出来，这才是天之道。
四、生而弗有，长而弗宰
全身心的投入（到为政之中），能够做到（身心）不分离吗？
将自身的特点、属性，捏聚、集聚至“柔”这一属性、特点之上，能够做到（至柔至顺）如同婴儿一般吗？
（侯王在认知事物的过程当中）要不断的涤除，也就是不断的清洁我们对事物最本质的、最本源的认识，能够做到不受到污染，不受到（私欲的）影响吗？
爱惜民众，治理国家，能够做到不凭籍权术吗？
（侯王）金口的开阖（政令的颁布），能够做到（在民众面前）为雌处下吗？
光明豁达的处理对外事务，能够做到不拉帮结派吗？
缔造万物而不占有，成就作为而不居持，作为领袖而不宰制，这称之为“玄德”。
五、摒弃诱惑，修炼自身
纷繁的色彩会使人目盲，沉湎于纵马狩猎会使人心发狂，奇珍异宝会使人行为反常，鲜美的滋味会使人口味错坏，喧闹的音乐会使人耳聋。因此，圣人治理的社会，（侯王）不追求感官的刺激和享乐等外在的诱惑而注重自身的修养。故去彼而取此。
宠辱若驚，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？对待尊崇，要以谦卑、处下的姿态，得到尊崇时要有所警惕，（警惕自己在思想上和行为上的错误）；失去尊崇时要有所警惕（警惕自己在思想上和行为上的错误）。
什么叫“贵大患若身”（处于尊贵的地位，大患乃是自身）？我（作为侯王）之所以有大患，是因为我有“自我”的意识（有自己的私欲）。当我没有自我的私欲时，我还会有什么可担心的呢。
故而，能够将自我修炼（自我完善、自我提高）融入到治理天下过程中的人，可以把天下重任委托给他。在治理天下过程中能够全身心的投入其全部热情的人，可以依存于天下。
（通过阐“道”的“道沖，而用之弗有盈也。”、“虚而不淈，动而俞出。”、“故有之以为利，无之以为用。”等作用方式，以明“德”及“治道”的作用方式。
前三段主论道潜在的发挥各种作用的作用方式，中间三段通过对圣人籍以发挥作用的“德”——“无私”、“有静”、“不争”的描述，引出“玄德”。在完成了对“玄德”从“道”的“有无利用”的说明之后，落实到“治道”对侯王的要求：行为上的“为腹不为目”，思想上的“贵为身于为天下，若可以托天下矣。”。）
道的表现形式
一、无形无声，大道沕望
看它看不见，叫做“微”（隐形）；听它听不到，叫做“希”（无声）；摸它触不到，叫做“夷”（无迹）。上述三种特性无法分别做穷尽、彻底之考证、探究。故合而为一体。所说的合而为一体的“一者”即不能用久远来形容其过去，也无法以灭、尽来描述它的未来。（对于这个“一者”）穷究绎理亦不可名，将之复归于“無物”。这正是“无”它自身存在的状，“无”它自身存在的象，（它这种不能为我们所感知的潜在的存在状态）叫做“沕望”。跟随着它不会看到它的结束，迎着它不会看到它的开端。
把握着现今的道来驾御现在的具体事物，能够推知古始的状态，是谓“道纪”（道的纲要）。
二、深不可识，强容圣人
古代善于为道的君主，其精微、奥妙、幽隐、明显之处都深不可测难以记述，正因为难以记述，故而只能勉强来形容。即：其戒而后动，图患于未然，如冬天要涉水过河；疑而不行，谨慎思虑，好象对周围都心存畏惧；他恭敬严谨，如同宾客；（以上在行为上谨持处弱）他内涵深厚而固守自持如茫茫一片结冰的大泽；他敦厚朴实，若未经雕琢的原木；他涵容众意而不独清，如混流之水；他空阔旷达如谷之虚，受而能应。（以上为品格醇厚谦守）
对于昏乱的政治局面我们要依循客观规律将其稳定下来，使局面慢慢变得清平（就如同浑浊的水静置可以变得清澈的道理一样）。对于安定柔弱的政治局面，我们要谨慎从事不妄为，让它依循规律慢慢发展。
三、知“静”知“常”，没身不殆
遵循“静”、“重”之道了解事物变化规律知道哪些事不该做哪些事该做哪些事如何做，也就是不妄为。只有不妄为，不做超出规律之外的事，才能不断发展。
（当我们准备“观”时，我们要作到）内心主观前提要不带偏见、不带成见、用虚怀若谷接受的态度，认真、专注、客观的体察（天道），这样才能守于中正。通过体察万物发展变化的现象来了解其运动变化的内在规律。（从中我们可以看出）世间万物纷纭变化，但最终都是在天道的指引下各自回归于其各自的本性，回到其自身发展规律的轨道上来。这定义为“静”。“静” 就是指万物又回归到作为万物的生生本原的“道”所引导的轨道上。这种变化趋势叫做“常”，是基本规律。明白这个基本规律才是明智的明君，明主。不明白这个基本规律，是“妄”，不按规律办事将是十分危险的。知道、了解、掌握、运用这个规律才能够拥有一方民众（的支持），进而为公侯、为侯王、侯王按天意为政施治，施行大道，就能长保君位，使国家长治久安。
四、强容君王，不一而足
上等的君王，民众只是知道他的存在；其次的，民众亲近、赞美他；再次的，民众畏惧他，最次等的，民众轻侮他。（侯王、君主对民众的）信任不足，才导致了（民众对于侯王、君主的）不信任。他（侯王、君主）不轻易发号施令，对于政令的颁布采取严谨、慎重的态度。这样（侯王按照“贵言”的方法为政）功成事遂了，百姓都说侯王本当是这个样子。所以说：“仁”、“义”的出现表明大道的废弛（表明了“贵言”这一合道的为政方法的缺失），这些貌似智慧的方法的出现，显然是不符合“道”的要求的，这些是属于“大伪”，就好像孝慈的出现反映了六亲不和，贞臣的出现反映了国家已处于混乱的状态一样。
君主不以圣人自居，不自作聪明卖弄智巧，则民利百倍；君主摒弃“仁”、“义”等伪诈的施政手段而因循天道以作为为政的纲领，民众会回复到天然就有的孝慈本性；君主摈弃巧诈、利益的诱惑，便杜绝了谗佞小人。
上述三项主张，作为治国理念和施政纲领，是不够的。还要有对于君主自身的更加根本的要求：“见素抱朴，少私寡欲。” ——坚守自身淳朴自然的本性，减少克制私念欲望的诱惑。
君主不要以榜样自居，不要把自己看得比别人高明自以为是。
侯王是以恭敬的态度“唯”，还是以颐指气使的态度“呵”对待臣民，这其中的区别有多大？（其间的区别就如同）美与恶，其中的差别有多大。侯王、君主尽管是众人所敬畏的人，（但要真做个好君主）他也不可以不敬畏那些敬畏他的人。
（侯王对于自己）声望、威望（的追求），是没有尽头的。
众人熙熙攘攘，如同春日登台举办盛大的祭祀仪式。而我恬淡稳重，像是没有发笑的婴儿。
忧患呀，好像没有归属。众人都有丰足（的食物），独独我被遗漏。
我有“愚人”之心，（自认为）蠢蠢笨笨的。民众都清楚明白，我独若昏聩不明；民众都明辨详知，我独若愚昧浑噩。（这种“愚人”之心的境界）恍惚不明，如大海般深邃；它的边际，又如无所止境。
众人都有所依凭，惟独我虽弱小却被抬到高位。我若想与别人不同，就要重视依赖（为人君）的根本（原则）。
（本单元通过对“道”“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。”的表现形式的描述，引申到“善为道者”的“德”的描述，勾勒了“万物旁做，吾以观其复也。”的体悟方法，落实到“治道”各种表现，最终以“我独异于人，而贵食母”予以归纳总结。）
道之德
从整体逻辑排列的角度来理解，本部分第一段从描述“道之物，唯望唯沕。”揭示道德作用方式开始，经过“孔德之容，唯道是从。”过渡到“德”。第二、三两段通过正反两方面的对于“四自”、“四不自”的阐述，提出“是以圣人执一以天下牧。”的“德”“少则,得。多则，惑。”的原则要求。最后一段以“同于德者，道亦德之。”作为对“唯道是从”的“德”的“治道”的对侯王的要求。
一、孔德之容，唯道是从。
孔德，也就是大德，至上的德的内容，是依循“道”的。
道作用到具体事物时，它是潜在而又无所不至地在发挥着作用。
潜在的发挥作用之中，既有“象”， 有其抽象、规律性的内容；又有“物”，有其具体、实在性的内容。
（道对物的作用，虽然是）在深远幽昧（不为人所觉）之处，（但道仍能对物）有所告知（影响），这种告知（影响）是非常真实的，可以表现出足够的影响力。
历代的君主就是根据自今及古，其功用不穷的道来施治行事的。我是如何知道历代君主做的好不好呢？就是依据“孔德之容，唯道是从”这一原则。
二、圣人循道，执一无为
“炊者不立”（ 越是想突出自己越是不能达到目的）。自己眼中只有自己的反而不能得以彰显；只对自己做出肯定的评价，只认为自己是正确的，反而不见得聪明；自我夸耀的反而不会被认为有功；自以为贤能的反而无法成为领导者。
（上面说的“四自”）对于天道来说，是“余食赘行”，是多余的应当摈弃的行为。人们都对它不认可，所以有欲者（有欲于为天下谋福祉的人）是不居于此的。
侯王从细小处要求自己则天下能得以最大的保全。侯王能够正确对待枉屈错误则国家才能匡正治理。侯王能够如深池般谦容则国家才能取得圆满功成。侯王只有能够认识到自己的不足，国家才能够不断的取得进步。
法则少反而能得，法则多反而迷惑。
因此圣人执守着“一”（也就是“无”）作为最根本的法则，凭此可以成为天下的君主。
正因为不与民意相争，因此天下没有谁还能与之相争。古之所谓“曲全”者，有多少是虚言妄语呢。实在是任何事物都在遵从这一规律。
少发号施令，少干涉，事物自能按其本性发展完成。
飘摇的狂飓风尚不能终朝，狂乱的暴雨尚不能终日。谁引发，也就是“为”的这些狂风暴雨？是天地，天地之妄为尚不能长久，而况且人呢。
故而为政之时顺承“道”者，天下将于“道”之下得以安定。得到、顺承“道”者，将与“道”会同于“得”；失去、违逆“道”者，将与“道”会同于“失”。与“道”会同于“得”，“道”亦使之有所得；与“道”会同于“失”，“道”亦使之有所失。
道法自然
一、有物混成，道法自然
有一个齐同于现有万物成就之中的东西，它先天地而生。
它寂而无声，宽广甚远，空虚无形，独自存在无边际可寻。我们可以用它来作为天地万物之宗（它既是万物的母体，又是万物的统御）。
我不知道它的名称，（从 “表德”的角度）给它取字叫“道”（取“道”字，是申明它有导行之德），（从“正体”的角度）勉强给它起名叫“大”（取“大”字，一则因为不知其边际，故勉强叫“大”；二则因为“大”字有参天地之义，与此物之体性相一致，故勉强叫“大”）。
“大”，（无边际可循，无往而不至，）曰逝（《说文》“逝，往也”）；无往而不至则无处而不在，故逝曰远；无处而不在则远在天边近在眼前，故远曰反。“逝”是“大”的运动状态，“远”是“大”的范围状态（无边无界，只能用远来形容），“反”是“大”的存在状态和运动状态的另一种角度（近取诸身，远取诸物，故远曰反；归根曰静，静而复命，故远曰反）。
道（上文“字之曰道”之“道用”之道）是合乎道（上文“强为之名曰大”之“道体”之道）的（如此才体、用一致，有、无同出）；天是合乎道的；地是合乎道的；王也应当是合乎道的。国中有四样是要合乎道的，而王是其中之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道则取法于其自身本然的样子。
二、人法于道，“静”以“袭明”
重是轻的根基，“静”（“天物芸芸，各复归于其根，曰静。”这种观察其“复”也就是观其运动规律，掌握其内在规律的方法）是能够控制轻举躁动的。正是以此，行为规范、正确的侯王尽管终日忙碌，但对待他的辎重，不但不远离，还特别需要官员负责巡查守卫，哪怕是黑夜也要如同白昼一般。（而侯王则是天下的辎重）但为何有些万乘之王却把自身看得比天下轻呢？把自身看得比天下轻，天下则失去了它的根本，（不能把握“静”的认知方式，则难免会出现）轻举躁动失去控制。
善于行走者路上不会留下辙迹；善于言语者其谈吐无可指谪；善于计算者无需使用筹策等工具；善于关闭者不用门闩他人也难以打开；善于捆扎者不用绳索捆绑别人也难以解脱。（正因为在不同领域之中都有“善行为者”）所以圣人总是善于辅助每个人在其擅长的领域施展他的特长，不轻易放弃任何人（不放弃向他们学习的机会），（就象）对任何东西都珍惜它的价值。这就是所谓的“袭明”（“因袭之明”通过学习而掌握的事物的规律）。故而，能干的人（善人）是善人的老师，不能干的人（也可以作为）是善人的借鉴资源。（如果）不尊重、不重视自己的老师，不爱惜自己可资借鉴的资源，纵使是（能够表现得）聪明，其实才是最大的迷失。此即所谓（袭明）的精深微妙的重点。
三、德之内政，为雌处弱
深知何为雄强，却能甘守雌弱，这样对于天下来说就象对于江海来说的溪流（溪流虽弱小却是江海的源头）。作为天下弱小的源头，其表现出的德性不显强耀之势。表现出的德性不显强耀之势，才是复归于道的婴儿般秉持柔弱。
深知何为盈实，却能甘守虚亏，这样对于天下来说就象对于江海来说的山谷（山谷虽虚空却是江海的源头）。作为天下虚空的源头，其表现出的德性却是充足（谷空而江海绵绵不绝、用之不竭，此为足；虚怀若谷而能受用无穷，此之所以足）。甘于自守虚亏，其表现出的德性却充足，这才是复归于道的真朴本质。
深知何为正确、明了，却能甘守愚钝（自认愚钝，此与“不上贤”、“不自是”等内容相契合。），这才是（治理）天下的法则。以甘守（自认）愚钝作为治理天下的法则，其表现出的德性才不会有差错。甘守愚钝，表现出的德性没有差错，才是复归于道的“无极”。
原材料通过运用一定（人为的）规则可制成器皿（但同时，原材料则失去了其本身作为“朴”所所包含的“道”的原始的特征）；圣人通过运用一定（人为的）规则可以成为官长（但同时，圣人也就不再是能够作为理想君主的可能）。（所以）真正的符合“道”的制度是“无”制（即“人法地，地法天，天法道，道法自然。）
若想通过“为”的方法来治理天下，我看是不会有所收获的。天下可说是神器，不是可以通过“为”能够治理的东西，“为”者将会失败。世间万物有在前面走的有在后面跟着的，有热的有冷的，有强的有弱的，有培植增多的有堕落减少的。（其各自有各自的规律）所以圣人（在为政过程中要尊重客观规律）要避免过于过分、过大、过多。
四、德之外交，战事好还
用“道”来指导君主，不用发动战争的方式将自己的意图强加于天下（其他国家）。战争这种事情很容易招致还报。军旅驻扎的地方，荆棘丛生。
善于（处理对外关系）的人主，（处理外事时）有了结果，即达到目的就行了。不是非要、硬要攻城掠地，用战争的手段取得胜利才行。
达到目的之后不要骄傲，不要自我推崇，不要自我夸耀。
达到目的但并没有得到什么利益，停止在所达到的程度，这就是达到目的就可以，不非要如何。
凡事物刚到壮盛之时就走向衰老，这就表明它们不合于道。不合于道是必早夭。
战争，是不祥的事情，谁都厌恶、反对它，所以意欲治天下的人主不凭借它来行事。君子日常生活中，礼仪以左边为贵位，打仗却以右边为贵位，所以战争不应当是君子用来处理问题的手段。战争，是不祥的事情，事情无法解决时才使用它，要以速战速决为上策。不要以战争为美，若以之为美则是以杀人为乐，以杀人为乐，是无法凭此得志于天下的。举办吉庆的仪式，以左边为尊位；举办丧事，以右边为尊位。正因为如此，偏将军（副将）统领部队在左边，上将军（主将）统领军队在右边，这就表示，是参照了办丧事的礼仪。战争中杀人众多，要用悲痛的心情来凭吊死者；打了胜仗，要像对待丧礼那样来对待胜利。
五、道恒无名，侯王循之
道是永恒的，不采取强加的方式的，原始的，同时，正是由于它以不体现自己的方式发生作用，天地都要遵循它。侯王若能恪守“道”，万物将自动宾服。只要恪守“道”，天地调和以降甘露；只要恪守“道”，民众，不用对他们发布什么命令，他们便能自动调和。即伴随着制度的出现，各种命令、法规也相应出现。对于各种法规、命令的出台，侯王当知道他们是要符合其根本，也就是道的要求，知道符合道的要求才能没有危险。就好比说道对于天下来说是“止”，是根基，是源头，正如同小谷是江海的源头。
善于认识别人的人才能称为智慧；能够了解自身的人，才能叫做明白通达。能够战胜别人的人，才叫做有力；能够战胜自身的人，才能叫做强大。凡事知道满足的人，才叫做富有。凡事持之以恒、笃行不移的人，才叫做有志。不丧失自身根本的人，才能够长久。死后而不被忘却的人，才叫做长寿永生。
六、道泛佐佑，侯王循之
道，它的影响无所不在，它可以通过辅助的方式起作用。
事业成功了，但不居功恃有；万物归顺却不做它们的主宰。于是，（事业成功了，但不居功恃有）一贯对此不生欲望，可称之为“小”； 万物归顺却不做它们的主宰，可称之为“大”。
因此圣人能够贴合治道中所要求的“恒无欲也，成功遂事而弗名有也”之“小”亦即“不为大”，则是符合了天道的“万物归焉而弗为主，可名为大。”
执守、奉行大道，将它施行于天下，在实行的过程中完整的执持（不破坏），不损害民众，则天下安康平泰。
音乐与美食（精神与物质上的享乐）亦应当有适当的尺度，一旦过分，便须制止。所以（道亦不能过格）符合道所发出的政令，虽然好像淡而无味，看也看不到，听也听不着，但照它去做，却有无尽的好处。
将要收敛的，必定是本来过于张扬的；将要削弱的，必定是本来过于强盛的；将要离去的必定是本来相与的；将要剥夺的，必定是本来太多给予的；这就叫做“微明”（隐而不现之睿智）。侯王对于民众所抱有的态度应当是柔弱，这一态度胜过刚强，（因为侯王和民众就如鱼和水的关系，）鱼儿离不开水（侯王对民众强势了，势必造成民众的背离如此，侯王的强势最终会导致众叛亲离这一侯王最终孤弱无助的结果。）。国家的强势工具不是用来对付民众的。
七、循道施政，天地自正。
道是永恒的，不采取强加方式（潜在的）以发挥作用，侯王若能守持道的行为法则，万物都将依循其本身自有的方式而发展变化。万物顺其本性变化的过程将要开始之时，我（道）将为万物充实潜在的，本源的发挥作用的原始材料即：无名之朴。为万物充实无名之朴（以使其自化发展），并不会因此而辱没侯王的作用。如此才是作为侯王所应当守持的根本。（守此根本），天地将自正。
（集中论述“道法自然”这一核心概念及其何以“形而下德”、“形而下治”。）